भारतीय संस्कृति वेद संस्कृति है। भारतभूमि वेदों के ज्ञान से सिंचित भूमि है। यहाँ धर्म, दर्शन और अध्यात्मवाद कोई नई चीज नहीं है। भारतभूमि सनातन धर्म पर ही खड़ी है। अतः भारतीय समाज में भक्तिधारा और ज्ञानधारा निरंतर चलती रही है। इसका अंत नहीं है। समय के अनुसार रूप बदलता जाता है। भारत में जितनी भाषाएँ बोली जाती हैं, उतने ही धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ मिलते हैं। इन सब का बुनियादी आधार वेद हैं। यहाँ मैं हिन्दी साहित्य के अंतर्गत भक्ति के दार्शनिक सिद्धांत के बारे में चर्चा करना चाहती हूँ।
हिन्दी साहित्य में भक्ति काल को ‘स्वर्ण युग’ कहा जाता है। भक्ति के मुख्यतः दो पक्षों- सगुण और निर्गुण भक्ति के बारे में चर्चा होती है। भक्ति, धर्म और दर्शन का परस्पर संबंध है। साहित्य चाहे किसी भी भाषा का हो, वह किसी न किसी प्रेरक एवं मार्गदर्शक विचार धारा से अनुप्राणित ही रहता है। उसके मूल में दर्शन भी ठोस रूप में रहता है।
भक्ति के क्षेत्र में परब्रह्म को सृष्टिकर्ता, सृष्टिपालक और संहारक के रूप में स्वीकार किया जाता है, जिसके फलस्वरूप परब्रह्म के तीन रूपों ब्रह्मा, विष्णु और महेश के रूप में भक्ति की जाती है। इन तीनों रूपों के मूल रूप को (मूर्त्तरूप) ‘परब्रह्म दत्त’ कहते हैं।
सृष्टिपालक विष्णु की अनेक रूपों और नामों से उपासना की जाती है। महादेव या शिव की भक्ति भी अनेक रूपों में प्रचलित है। विष्णु की भक्ति करनेवाले को वैष्णव और शिव की आराधना या भक्ति करनेवाले को शैव कहते हैं। इन दोनों का सम्मिल्लित रूप शाक्त है। इसकी आराधना करनेवाले को शाक्तेय कहते हैं। हिन्दी साहित्य में भक्ति की रचनाओं में ज़्यादातर वैष्णव उपासना का रूप दिखाई देता है।
हिन्दी साहित्य में भक्ति के विविध रूपों को देख सकते हैं। अपभ्रंश साहित्य में मुख्यतः स्वयंभू का ‘पउमचरिउ’, पुष्यदंत का ‘महापुराण’, धर्मपाल का ‘भवसयत्तकहा’ आदि महाकाव्य उल्लेखनीय हैं। इन कवियों ने दार्शनिक विचारधारा को स्थान न देते हुए कथानक को स्थान दिया। भक्तिमार्ग में ईश्वर को निर्गुण और सगुण रूपों में स्वीकार किया गया है।
ईश्वर को निर्गुण, निराकार, सर्वव्यापक, सर्वशक्तिमान मानने वाले भक्त निर्गुणोपासक कहलाते हैं। निर्गुण धारा के हिन्दी कवियों में कबीर, नानक, रैदास, मूलकदास और दादूदयाल आदि का नाम उल्लेखनीय है। निर्गुण धारा के संत कवियों ने ब्रह्म, जीव, जगत, माया आदि आध्यात्मिक विषयों पर बहुत विस्तार से अपने विचार व्यक्त किये हैं। वेदांत मतानुसार निर्गुण धारा के भक्त कवियों ने माया शब्द का प्रयोग अपने चिंतन के अनुसार अनेक अर्थों में किया है। परंतु अद्वैतवाद प्रतिपादक श्री शंकराचार्य माया और अविद्या में भेद नहीं मानते है।
कबीर आदि संत अपनी विचारधारा में अद्वैतवाद के समर्थक रहे थे। वे आत्मा और परमात्मा की एकता स्वीकारते हैं। कबीर कहते हैं -
हिन्दी साहित्य के इतिहास में दार्शनिक पृष्ठभूमि की विविधता और विशिष्टता के आधार पर भक्तिकाल,
स्वर्णयुग कहलाया। शंकराचार्य के अद्वैतवाद ने भारतीय वैदिक धर्म में जो क्रान्ति पैदा की, उसने अन्य कई आचार्यों को इस दिशा में प्रेरित किया। फलस्वरूप शंकर के मायावाद का विरोध और विभिन्न वैष्णवाचार्यों ने अलग-अलग दार्शनिकवादों की स्थापना की।
श्री शंकाराचार्य द्वारा प्रतिपादित अद्वैतवाद का सिद्धांत
‘समस्त विश्व का एक ब्रह्म की सत्ता में विश्वास करना’ है। उन्होंने ‘ब्रह्म सत्य, जगत मिथ्या’ द्वारा इस सिद्धांत की पुष्टि की। जीव, ब्रह्म से अलग नहीं माना जाता है, ‘ब्रह्म जीवैव नापरः’ कहकर स्पष्ट किया। जीवात्मा भी ब्रह्म का ही रूप है, लेकिन अविद्या या माया के कारण जीव ख़ुद को ब्रह्म से पृथक मानता है।
रामभक्तिशाखा के प्रमुख उन्नायक के रूप में श्री रामानुजाचार्य का स्थान है। इन्होंने दशरथपुत्र राम को अपना आराध्य देव मानकर वैष्णवभक्ति का दक्षिण भारत में प्रचार किया। इनके द्वारा विष्णु के अवतारों में प्रभु रामचंद्र को सर्वोपरि मानकर उनकी उपासना का मार्ग प्रस्तुत किया गया तथा श्री शंकराचार्य के अद्वैतवाद का विरोध करते हुए विशिष्टाद्वैतवाद मत का प्रवर्तन किया। ईश्वर और जीव का शेष-शेषी संबंध है। जीव शेष है, तो ईश्वर शेषी अर्थात् स्वामी है। रामानुज ने अपने दार्शनिक सिद्धांत के प्रतिपादन के लिए ब्रह्म सूत्रों पर ‘श्री भाष्य’ लिखा। इस ‘श्री’ नाम से इनको जाना जाता है। ईश्वर और जीव के संबंध को विशिष्ट रूप में स्वीकार करने से इनका दार्शनिक सिद्धांत ‘विशिष्टाद्वैत’ कहलाता है।
तुलसी दास ने अपनी रचनाओं ‘रामचरितमानस’ और ‘विनय पत्रिका’ में अपने दार्शनिक सिद्धांतों का विस्तार से वर्णन किया है। वह परब्रह्म का, सगुण और निर्गुण दोनों रूपों में वर्णन करते हैं। इसलिए यह बताना कठिन है कि तुलसी के आराध्य सगुण हैं अथवा निर्गुण। क्योंकि तुलसी दोनों को अभेद मानते हैं-
“सगुनहि अगुनहि नहिं कछु भेदा।”
तुलसी जीव को ईश्वर का अंश मानते हैं। जीव ईश्वर के अधीन है। जीव अनेक हो सकते हैं, किन्तु ईश्वर एक ही है। अतः जीव तथा ईश्वर का तादात्म्य नहीं हो सकता। यह मत शंकराचार्य से भिन्न है। जीव भौतिक बंधनों को दूर कर मोक्ष प्राप्ति के लिए प्रयत्नशील है। यह सैद्धांतिक भक्ति की साधना ही है। भक्ति का यह प्रतिपादन करते हुए उन्होंने ज्ञान के महत्त्व को कम नहीं किया। वे मानस में कहते हैं कि बिना ज्ञान के राम-भक्ति अपूर्ण है। अतः भक्ति और ज्ञान को मोक्ष के लिए आवश्यक माना है।
इस सिद्धांत के प्रवर्तक पूज्य श्री श्री श्री दत्तस्वामी हैं। श्री स्वामी द्वारा ‘पूर्ण द्वैतवाद’ को प्रचलन में लाया गया। इन्होंने त्रिमताचार्यों के दार्शनिक सिद्धांतों का समन्वय करते हुए आध्यात्मिक परंपरा में ‘पूर्ण द्वैतवाद’ की स्थापना की। परब्रह्म और जीव दोनों अलग-अलग हैं।
श्री आदि शंकराचार्य ने अपने अद्वैतवाद के सिद्धांत से संबंधित संदेशों में बुद्धि और ज्ञान को महत्त्वपूर्ण स्थान दिया। सच कहा जाय तो जीवात्मा का अंतिम लक्ष्य मोक्ष इसके मूल में है तथा ‘ज्ञान साधना’ द्वारा ही मोक्ष प्राप्ति का उल्लेख मिलता है। क्योंकि नास्तिक को भक्ति और भगवान दोनों में रुचि नहीं रहती है। रामानुजाचार्य ने जीव के मन पर दृष्टि डालते हुए सैद्धांतिक भक्ति का बोध किया। रामानुजाचार्य ने अपने विशिष्टाद्वैतवाद से भक्तों को परम भक्तों के रूप में परिवर्तित किया। परंतु नास्तिक को भगवान की सेवा करना पसंद नहीं है। मध्वाचार्य ने अपने दार्शनिक सिद्धांत के द्वारा (कर्म करना और कर्मफल त्याग करने के मार्ग को) समर्पण भावना को सिखाया। आध्यात्मिक मार्ग में कर्म के रूप में दी जाने वाली भौतिक सेवाओं के लिए फल दिया जाता है। अतः ज्ञान और भक्ति भौतिक रूप में सेवा (कर्म) करने से ही जीवात्मा को अंतिम फल प्राप्त करने में सहायक बन सकते हैं।
नास्तिक को आस्तिक बनाने के लिए श्री शंकराचार्य ने प्रत्येक जीव को भगवान ही कहा। शंकराचार्य ने शिष्यगण भी और हम भी शिव दत्त ही हैं (शिवोअहं) कहते हुए शराब पिया। दूसरे दिन पिद्याल हुआ, सीसा को पीकर शंकराचार्य ने शिष्यों को भी पीने के लिए कहा। तब शिष्यगण अपनी गलती समझ कर गुरु के पैरों पर गिर पड़े। उस समय शंकराचार्य को यह बोध हुआ कि (शिवः केवलो अहं) केवल मैं ही शिवदत्त हूँ। शंकराचार्य के स्वयं महेश्वर का अवतार होने के कारण अद्वैतवाद पूरी तरह उनके ऊपर लागू होता है। ऐसे ही रामानुजाचार्य आदि शेष अवतार हैं। इसके कारण उनके द्वारा प्रतिपादित ‘जीवात्मा, परमात्मा का एक भाग है’ यह सिद्धांत श्री रामानुजाचार्य के ऊपर लागू होता है। भगवान के सेवक के रूप में वायुदेव के अवतार श्री मध्वाचार्य ने ‘जीव, परमात्मा के सेवक हैं’ जैसे सिद्धांतों का प्रतिपादन किया गया। अतः त्रिमताचार्यों की तीनों दार्शनिक विचारधाराओं से जीव के स्तर की जानकारी मिलती है। किन्तु जीवात्मा अपनी शक्ति-सामर्थ्य से स्तर प्राप्त नहीं कर सकती, जब भगवान की कृपा होगी तभी कुछ विशिष्ट भक्तगण ही प्राप्त कर सकते हैं। इन वादों के आधार पर ही हिन्दी साहित्य के भक्तिकाल के अंतर्गत भक्ति साहित्य का निर्माण हुआ है।
इसके मार्ग को प्रशस्त करते हुए भारतीय आध्यात्मिक मार्ग में पूर्ण द्वैतवाद का भी प्रतिपादन हो चुका है। इस वाद के प्रतिपाद श्री श्री श्री दत्त स्वामी जी हैं। श्री स्वामी ने त्रिमताचार्यों का समन्वय करके नये मार्ग की स्थापना की। खुद उनके द्वारा ही अनेक रचनाएँ की गयी हैं- दत्त वेदं, दत्त भगवद् गीता, दत्तोपनिषद, आदि। श्री दत्त स्वामी के सिद्धांत के अनुसार मूल परब्रह्म कल्पना से परे है। किसी भी वस्तु के सृजन से पहले उसका कोई अस्तित्व नहीं होता। अतः आकाश की सृष्टि से पहले, आकाश का कोई अस्तित्व नहीं था। एक मात्र परब्रह्म का ही अस्तित्व था, तो आकाश का सृजनकर्त्ता, परिमाण रहित परब्रह्म निस्संदेह हमारी बुद्धि और कल्पना से परे है। अतः परब्रह्म को अकल्पनीय कहा जाता है।
यह परब्रह्म जिसकी हम कल्पना नहीं कर सकते, स्वयं मनुष्य आकार ग्रहण करके इस लोक में आते हैं और जीवों को ज्ञान का बोध कराते हैं। ऐसे मनुष्य आकार (निराकार) ग्रहण किये हुए परब्रह्म (अवतार) ही दत्त कहलाते हैं। इस लिए ‘दत्त’ शब्द का सही अर्थ है- श्री कृष्ण जैसे मनुष्य अवतार। मनुष्य अवतार के अंदर रहने वाला जीव, परब्रह्म में विलीन रहता है। इसलिए मनुष्य अवतार के अंदर जीव और परब्रह्म में अद्वैत पाया जाता है। एक अलग दृष्टिकोण से, एक ही मनुष्य शरीर में दो वस्तुएँ (प्रबल रूप से परब्रह्म और अंश रूप में जीव) होने के कारण मनुष्य अवतार में विशिष्ट अद्वैत है। एक तीसरे दृष्टिकोण के अनुसार, वास्तव से अकल्पनीय परब्रह्म और सीमित कल्पनीय जीव, ये दोनों घटक पूरी तरह से भिन्न होने के कारण मनुष्य अवतार में द्वैत हैं।
- हिन्दी साहित्य का इतिहास- सं-नगेन्द्र- मयूर बुक्स, नयी दिल्ली -2.
- हिन्दी साहित्य युग और प्रवृत्तियाँ- डॉ. शिवकुमार शर्मा- अशोक प्रकाशन दिल्ली-6.