शोध आलेख : गोरखनाथ के काव्य में नीति एवं समाज दर्शन / प्रो. दर्शन पाण्डेय


 गोरखनाथ के काव्य में नीति एवं समाज दर्शन
- प्रो. दर्शन पाण्डेय

शोध सार : कवि गोरखनाथ आदिकालीन हिंदी साहित्य के प्रमुख कवि हैंइनके नीतिपरक उपदेश तथा समाज दर्शन जन-सामान्य से लेकर, योगियों आदि सभी के लिए प्रेरक और अनुकरणीय हैगुरु गोरख ने अपने मत का प्रवर्तन बज्रयानी सिद्धों के विकारों की प्रतिक्रिया में किया था, अतः उनमें नैतिकता का आग्रह बहुत प्रबल हैसामान्य व्यक्ति और समाज के लिए जीवन में संयम और साधना के महत्त्व का प्रतिपादन तो करते ही हैं, साथ ही अनेक पदों में योगियों के लिए भी नैतिक उपदेश एवं साधनापरक बातें हैं उन्होंने समाज में व्याप्त अंधविश्वासों, विषमतापूर्ण जीवन को सहज बनाने के लिए जनजागरण का भी कार्य कियातदयुगीन समाज की जाति-व्यवस्था से असमानता को दूर कर समता और समानता स्थापित करने का प्रयास किया हैगोरखनाथ ने अपने समय एवं समाज में व्याप्त कुरीतियों, पापाचारों, अंधविश्वासों, विकृतियों एवं मानसिक संतापों से मुक्ति को अपने काव्य का विषय बनाया

बीज शब्द : नाथपंथ, बज्रयानी सिद्ध, हठ योग, नैतिकता, आत्म-संयम, साधना, अंधविश्वास और पापाचर से मुक्ति, सांप्रदायिक सद्भाव, बाह्य विधान, अनुशासन, काम-वासना, ब्रह्मज्ञान, समन्वयशीलता


मूल आलेख : नाथपंथ मत्स्येंद्रनाथ के शिष्य गोरखनाथ के द्वारा प्रवर्तित योग मार्ग है, जिसे हठ योग भी कहा जाता हैकवि गोरखनाथ आदिकालीन हिंदी साहित्य के महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्व हैंइनका व्यक्तित्व बेहद दिव्य और बहुआयामी रहा हैये संत, कवि और सिद्ध योगी तो थे ही, साथ ही जीवन चिंतक, नीतिकार, समाज सुधारक, क्रांतिद्रष्टा और मानवता के उपासक के विभिन्न रूपों में भी इनकी पहचान हैइन्हें आदिनाथ शिव का अवतार भी माना जाता हैगोरखनाथ के नैतिक उपदेश जन सामान्य के लिए प्रेरक और सहज जीवन का मार्गदर्शन करते हैंगोरखनाथ ने अपने मत का प्रवर्तन बज्रयानी सिद्धों के विकारों की प्रतिक्रिया में किया था, अतः उनमें नैतिकता का आग्रह बहुत प्रबल हैसामान्य व्यक्ति और समाज के लिए जीवन में संयम और साधना के महत्त्व का प्रतिपादन तो करते ही हैं, साथ ही अनेक पदों में योगियों के लिए भी नैतिक उपदेश एवं साधनापरक बातें हैंइन्होंने अपने समय एवं समाज में व्याप्त कुरीतियों, पापाचारों, अंधविश्वासों, विकृतियों एवं मानसिक संतापों से मुक्ति को अपने काव्य का विषय बनायाकबीर से बहुत पहले हिंदुओं एवं मुसलमानों की साम्प्रदायिक भावना पर प्रहार करके उनमें मेलजोल स्थापित करने का प्रयास किया हैवास्तव में ये पहले कवि थे जिन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच संवाद कायम करने का प्रयास किया


गोरखनाथ जिन्हें गोरक्षनाथ के नाम से भी जाना जाता हैइन्होंने सिद्धों से अलग हठयोग का प्रवर्तन कियाविश्वनाथ त्रिपाठी के अनुसार-‘सिद्ध सिद्धान्त पद्धति में का अर्थ सूर्य और का अर्थ चंद्र कहा गया हैइस प्रकार हठयोग में सूर्य-चंद्र का योग माना जाता हैसूर्य और चंद्र की नाना व्याख्याएँ हैंसूर्य से तात्पर्य प्राण वायु का और चंद्र से आपान वायु कासूर्य इड़ा नाड़ी को कहते हैं और चंद्र पिंगला कोइस प्रकार इड़ा और पिंगला नाड़ियों को रोककर सुषुम्ना नाड़ी से प्राण वायु को सक्रिय बनाने को हठयोग कहते हैं1 गोरखनाथ जीव हिंसा तथा अहंकार का सक्रिय विरोध करते हैंमनुष्य की तमाम कुरीतियों पर काव्यात्मक आक्रमण करते हैंइनकी साधनापद्धति में क्रांति और समन्वयशीलता का सुन्दर विन्यास हुआ


गोरखनाथ के जन्म और समय के संबंध में विद्वानों में मतैक्य नहीं हैराहुल सांकृत्यायन और हजारी प्रसाद द्विवेदी ने इनका जन्म काल विक्रम की दसवीं शताब्दी माना हैजबकि आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने इनका समय पृथ्वीराज चौहान के आस-पास सुनिश्चित किया हैइनके जन्म-स्थान को लेकर भी विवाद हैनेपाल के काठमांडू से लेकर काठियावाड़ तक इनका जन्म स्थान माना जाता रहा हैचौरासी सिद्धों की तरह नौ नाथों की संख्या भी प्रसिद्ध है'गोरक्षसिद्धांत संग्रह' नामक ग्रंथ में इनके नाम गिनाए गए हैं- नागार्जुन, जड़भरत, हरिश्चंद्र, सत्यनाथ, भीमनाथ, गोरक्षनाथ, चर्पट, जलंधर और मलयार्जुनआचार्य रामचंद्र शुक्ल ने "नागार्जुन, चर्पट और जलंधर को सिद्धों की परंपरा में ही माना हैनागार्जुन (संवत् 702) प्रसिद्ध रसायनी भी थेनाथपंथ में रसायन की सिद्धि  हैनाथपंथ सिद्धों की परंपरा से ही छंटकर निकला है, इसमें कोई संदेह नहीं"2 लोकश्रुतियों में नाथों का संबंध सिद्धियों और अलौकिक चमत्कारों से जोड़ा गया हैयोग-साधना के द्वारा अपनी काया को अमर करने और विभिन्न चमत्कारों का प्रदर्शन करने के लिए ये नाथयोगी प्रख्यात थेजन-मन पर इनका गहरा प्रभाव थानाथपंथ में प्रचलित दंतकथाओं और भिन्न-भिन्न ग्रंथों में प्राप्त उल्लेखों से ज्ञात होता है कि आदिनाथ के शिष्य मत्स्येंद्रनाथ और जालंधरनाथ थेमत्स्येंद्र के शिष्य गोरखनाथ और जालंधरनाथ कान्हपा या कृष्णपाद थेलोक में ऐसा प्रचलित है कि मत्स्येंद्रनाथ कदलीदेश या कजरी देश में , जिसे स्त्री देश भी कहा गया है, विलास-लीला में फंस गए थे और गोरखनाथ ने 'जाग मछंदर गोरख आया' के उदबोधन द्वारा उनका उद्धार किया थागोरखनाथ का मत संपूर्ण भारतवर्ष, नेपाल, पाकिस्तान और अफगानिस्तान में फैला हुआ हैहिन्दू और मुसलमान दोनों ही इनके अनुयायियों में थे।”


आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने नाथपंथ के संबंध में लिखा है कि नाथपंथ के जोगी कान की लौ में बड़े-बड़े छेद करके स्फटिक  के भारी-भारी कुंडल पहनते हैं, इससे कनफटे कहलाते हैंजैसा पहले कहा जा चुका है, इस पंथ का प्रचार राजपूताने तथा पंजाब की ओर अधिक रहाअतः जब मत के प्रचार के लिए इस पंथ में भाषा के भी ग्रंथ लिखे गए तब उधर की ही प्रचलित भाषा का व्यवहार किया गयाउन्हें मुसलमानों को भी अपनी बानी सुनानी रहती थी जिनकी बोली दिल्ली के आस-पास की खड़ी बोली थीइससे उसका मेल भी उनकी बानियों में अधिकतर रहता थाइस प्रकार नाथपंथ के इन जोगियों ने परंपरागत साहित्य की भाषा या काव्यभाषा से, जिसका ढाचा नागर अपभ्रंश या ब्रज का था, अलग एक 'सधुक्कड़ी 'भाषा का सहारा लिया जिसका ढाचा कुछ खड़ी बोली लिए राजस्थानी थादेशभाषा की इन पुस्तकों में पूजा, तीर्थाटन आदि के साथ हज, नमाज़ आदि का भी उल्लेख पाया जाता हैइस प्रकार की एक पुस्तक का नाम है, 'काफिरबोध'नाथपंथ के उपदेशों का प्रभाव हिंदुओं के अतिरिक्त मुसलमानों पर भी प्रारंभ काल में ही पड़ाबहुत से मुसलमान निम्न श्रेणी के ही सही, नाथपंथ में आएअब भी इस प्रदेश में बहुत -से मुसलमान जोगी गेरुआ वस्त्र पहने, गुदड़ी की लंबी झोली लटकाए, सारंगी बजा-बजाकर 'कलि में अमर राजा भरथरी ' के गीत गाते फिरते हैं और पूछने पर गोरखनाथ को अपना आदिगुरु बताते हैंये राजा गोपीचंद के भी गीत गाते हैं जो बंगाल के चटगाव के राजा थे और जिनकी माता मैनावती कहीं गोरख की शिष्या और कहीं जलंधर की शिष्या कही गई है"4


नाथपंथ और गोरखनाथ के साहित्य को डॉ. पीतांबरदत्त बड़थ्वाल ने मूल्यांकित किया हैउन्होंने गोरखनाथ के उपदेशों का सार-संकलन 'गोरखबानी' के अंतर्गत किया हैगोरखबानी के अध्ययन से यह स्पष्ट हो जाता है कि इसमें मनुष्य के दैनिक जीवन की आचार संहिता प्रस्तुत की गई हैचूंकि गोरखनाथ अपने गुरु मत्स्येंद्रनाथ और वज्रयानियों के वामाचार तथा पंचमकार के सेवन का हश्र देख चुके थे, अतः वे इस दिशा में कठोर मत का प्रतिपादन करते हैंउनकी बानी मुख्य रूप से उपदेश परक है।”5 गोरखनाथ के पदों में योगियों के लिए भी नैतिक उपदेश एवं साधनापरक बातें हैंकुछ पद तो लोकोक्ति का रूप धारण कर गए हैंआचार्य रामचंद्र शुक्ल ने गोरखबानी के वस्तुतत्त्व के विश्लेषण के बहाने गोरखनाथ के महत्त्व का भी प्रतिपादन किया हैउन्होंने लिखा है कि "गोरखनाथ की हठयोग साधना ईश्वरवाद को लेकर चली थी अतः उसमें मुसलमानों के लिए आकर्षण थाईश्वर से मिलाने वाला योग हिंदुओं और मुसलमानों दोनों के लिए एक सामान्य साधना के रूप में आगे रखा जा सकता है, यह बात गोरखनाथ को दिखाई पड़ी थीअतः उन्होंने दोनों के विद्वेष भाव को दूर करके साधना का एक सामान्य मार्ग निकालने की आवश्यकता समझी थी और वे उसका वे उसका संस्कार अपनी शिष्य परंपरा में छोड़ गए थेनाथ संप्रदाय के सिद्धांत ग्रंथों में ईश्वरोपासना के बाह्यविधानों के प्रति उपेक्षा प्रकट की गई है, घट के भीतर ही ईश्वर को प्राप्त करने पर जोर दिया गया है, वेदशास्त्र का अध्ययन व्यर्थ ठहराकर विद्वानों के प्रति अश्रद्धा प्रकट की गई है, तीर्थाटन आदि निष्फल कहे गए हैं"6  नाथ पंथ में मानुष- काया का सर्वाधिक महत्त्व है, यही सिद्धि का साधन है, यहाँ काया को शक्ति की उपासना का मुख्य साधन माना गया हैयही कारण है कि नाथपंथ में संयम, सदाचार और शरीर की शुद्धता को सबसे ज्यादा महत्त्व दिया गयागोरखबानी में जिन पदों का संग्रह मिलता है उनकी प्राचीनता और प्रामाणिकता दोनों ही संदिग्ध हैंबावजूद इसके उनके नैतिक उपदेश प्रक्षिप्त रूप में ही सही जन सामान्य के लिए दिशा दर्शक हैं


गोरखबानी में से कुछ पद लोकभाषा में हैं जिससे उनकी प्रभावशक्ति बढ़ गई हैविश्वनाथ त्रिपाठी के अनुसार, “गोरखनाथ की बड़ी विशेषता है कि वे तत्त्वज्ञानी नहीं थेवे लोक जीवन, लोकभाषा और लोक व्यवहार के जानकार थेवे भावविह्वल धर्मगुरु नहीं, बल्कि मनुष्य की कमजोरियों को पहचान कर साधक को उनसे सावधान रखने वाले गुरु थे7 नाथपंथ में गुरु को साधना के लिए अनिवार्य माना गया है गोरखनाथ ने गुरु का होना परम आवश्यक माना है, उसके बिना ज्ञान प्राप्ति संभव नहीं है


गोरखनाथ ने अपने मत का प्रवर्तन बज्रयानी सिद्धों के विकारों की प्रतिक्रिया में किया था अतः उनमें नैतिकता का आग्रह बहुत प्रबल हैवे विशुद्ध ब्रह्मचारी को ही इस मार्ग का अधिकारी मानते थेउनके अनुसार नाद और बिंदु का संयम आवश्यक हैयथा -



यंद्री  का लड़बड़ा जिभ्या का फूहड़ागोरष कहै ते पर्तषि चूहड़ा
काछ का जती मुष का सती सो सत पुरुष उंतमो कथी॥ 8

गोरखनाथ जी का कहना है कि जो व्यक्ति अपने इंद्रियों, विशेषकर जननेन्द्रिय के संबंध में स्वयं को अनुशासित या नियंत्रित नहीं रखतेजो अपने मुख  से खराब, बुरी अथवा अश्लील बातें करते हैं, वह नीच प्रवृत्ति के व्यक्ति होते हैंजो अपनी काम वासना की नियंत्रित कर लेते हैं अर्थात लंगोट के पक्के होते हैं तथा मुख से सच्ची बातें करते हैं वही व्यक्ति महान कहलाते हैंसच्चे साधक के लक्षणों को बताया गया है, जिसे अपनी इंद्रियों पर अंकुश है वही सत्पुरुष कहलाता हैगोरखनाथ ने अखंड ब्रह्मचर्य और सात्विक प्रवृत्तियों का प्रतिनिधित्व करके योगी एवं गृहस्थ दोनों की ही कुरीतियों पर प्रहार कियाउन्होंने अपने समय एवं समाज का मार्गदर्शन किया


गोरखनाथ ने अपने मत को व्यावहारिक और मनुष्य के दैनिक जीवन के लिए उपयोगी बनाने का कार्य भी कियाउनके अनुसार मनुष्य को सुखी और संतुष्ट जीवन जीने के लिए कुछ बातें अपनानी चाहिएमनुष्य को हमेशा चेहरे पर मुस्कुराहट रखना चाहिएसदैव प्रसन्न मुख रहने, हंसी ठिठौली और खेलने-कूदने से परेशानी और तनाव से बच सकते हैंहरदम मस्त और मस्ती में रहने वाला व्यक्ति क्रोध और काम आदि विकारों से भी दूर रहता हैक्योंकि क्रोध और काम वासनाए हमें अशांत और असंतुष्ट करती हैंगीत और संगीत से मानसिक तनाव से मुक्ति मिलती हैयह ऐसा साधन है, जिससे हमारा मन प्रसन्न, चित्त शांत और  व्यक्तित्व दृढ़ इच्छाशक्ति  तथा संकल्पशक्ति से परिपूर्ण  हो जाता हैवे मनुष्य के चित्त की दृढ़ता की बात करते हैंचित्त शिथिल न हो, वह दृढ़ और एकाग्र रहेयथा -


हसिबा षेलिबा रहिबा रंगकांम क्रोध न करिबा संग
हसिबा षेलिबा गाइबा गीतदिढ करि राषि आपना चीत। ।
हसिबा षेलिबा धरिबा ध्यांनअहनिसि कथिबा ब्रह्म गियांन
हसै षेलै न करै मन भंगते निहचल सदा नाथ कै संग।।” 9


गोरखनाथ ने  मनुष्य को सुखी और संपन्न जीवन जीने का मंत्र दिया गया हैमानसिक और शारीरिक रूप से सक्षम और स्वस्थ रहने के लिए खेल एवं  गीत-संगीत का सहारा लेना चाहिएमनुष्य को सुखी रहने के लिए हंसना, खेलना और एकाग्रचित्त होकर ध्यान आदि (योग, प्राणायाम) कार्य अवश्य करने चाहिएइसके अलावा ब्रह्मज्ञान के बारे में चर्चा-परिचर्चा करना चाहिएध्यानपूर्वक ब्रह्म ज्ञान पर परिचर्चा से जीवन की सार्थकता सिद्ध होती हैइस प्रकार संयमपूर्वक जो अपने मन को ब्रह्मज्ञान में लीन रखता है,  निश्चल रहता है, मन को संयमित रखते हैं, वे ब्रह्म के साथ एकाकार हो जाते हैंतात्पर्य है कि मनुष्य को सुखी रहने के लिए जीवन में हसना, खेलना और ध्यान-योग आदि कार्य  करना चाहिएब्रह्म से एकाकार होने के लिए निश्चल होकर चित्त को काबू में रखने की बात कही गई है


       गोरखनाथ का मानना है कि जो व्यक्ति अपने बचपन एवं युवावस्था में स्वयं को संयमित कर लेता हैअपनी पाचों इंद्रियों को वश में करता है, उसे किसी मोह माया में कोई बांध नहीं पाताजिस कारण वह पथभ्रष्ट भी नहीं होताअपनी इंद्रियों का नियंत्रण करने पर कैसी भी परिस्थिति आ जाए वह व्यक्ति हमेशा स्थिर रहता हैवह समय या  असमय , सुख या दुख में हमेशा सत्य मार्ग पर टिका रहता हैऐसे व्यक्तियों के बारे में गोरखनाथ कहते हैं कि जो व्यक्ति फुर्ती के साथ भोजन करते हैं अर्थात् अन्य व्यक्तियों की अपेक्षा कम खाते हैंवास्तव में ऐसा संयम इंद्रियों को वश में करके ही हो सकता हैकिसी भी व्यक्ति में गुण जन्म से ही नहीं आ जाते, उसे स्वयं को साधना पड़ता हैजो व्यक्ति ऐसा कर लेते हैं तब उसमें और मुझमें कोई अंतर नहीं रह जाता अर्थात वह मेरे समीप आ जाता है, समरूप हो जाता है



बालै जोबनि जे नर जती, काल दुकालां ते नर सती
फुरतै भोजन अलप अहारी, नाथ कहै सो काया हमारी।।” 10


उक्त पद में आत्मा की शुद्धि और आत्मसंयम की बात कही गई है कहने का तात्पर्य है कि जो व्यक्ति अपनी बाल्यावस्था और यौवनावस्था में अपनी भावनाओं और इच्छाओं पर अपना नियंत्रण रखते हैं, वह हर परिस्थिति में एक समान रहते हैंइन पंक्तियों में स्वयं पर संयम रखने, इंद्रियों को वश में करने का वर्णन किया हैअति संतोष व्यक्ति में आलस्य और निराशा भर देता है, कहने का तात्पर्य है कि अधिक भोजन करने वाला व्यक्ति भगवद् भक्ति नहीं कर सकता


इसी प्रकार एक पद में वे कहते हैं कि हमें किसी भी समय अनियंत्रित नहीं होना चाहिएहर काम को सोच समझ कर करना चाहिएक्या सही है क्या गलत है बिना सोचे समझे किसी को तुरंत कुछ नहीं बोलना चाहिएजोर-जोर से अपने पैर पटकते हुए नहीं चलना चाहिए, धीरे-धीरे पैर रखना चाहिएहमें अपने ऊपर अभिमान नहीं करना चाहिएसदैव अपने स्वभाव के अनुसार सामान्य रूप से रहना चाहिएयोगी जल्दबाजी करके सिद्धि नहीं पा सकतायह पंथ इतना आसान भी नहीं हैसाधक का व्यवहार सहज होना चाहिएगोरखनाथ उसके लिए अनुशासन तय करते हुए कहते हैं कि जहाँ-तहाँ उसे हकबकाकर नहीं बोलना चाहिएउसे कहीं भी धड़-धड़ाकर नहीं जाना चाहिए अर्थात उसके लिए यह उपयुक्त नहीं है कि वह कहीं से भी उछलते-कूदते हुए निकल जाएधैर्य उसकी सबसे बड़ी साधना हैउसे अहंकार मुक्त होकर सहज ही रहना चाहिएइस तरह गोरखनाथ योगी के दैनिक क्रिया-कलापों और जीवन-चर्या के माध्यम से ही अपने मत का प्रतिपादन करते हैंयही गोरखनाथ का उपदेश हैयथा -



हबकि न बोलिबा, ठबकि न चलिबा धीरै धरिबा पावं
गरब न करिबा सहजै रहिबा, भणत गोरष रावं।।” 11


गोरखनाथ परम साधक योगी के गुणों को उद्घाटित करते हैंवे कहते हैं कि इस लौकिक जगत तथा नश्वर सांसारिक प्रपंचों से मुक्त होने के पश्चात ही परम ब्रह्म की प्राप्ति संभव है यथा-



वेदे न सास्त्रे कतेबे न कुरांणे पुस्तके न बंच्या जाई
ते पद जांनां बिरला जोगी और दुनी सब धंधै लाई।।”12


गोरखनाथ का मानना है कि वेद, पुराण, कुरान विभिन्न शास्त्र आदि धर्म ग्रंथों में परम ब्रह्म के बारे में जिस तरह के पद मिलते हैं, उन्हें सामान्य साधक नहीं समझ सकताउस परम तत्व के विषय में जिस तरह के पद हैं, उन्हें केवल सिद्ध साधक अथवा बिरला योगी ही समझ सकता हैइसका मुख्य कारण है कि सामान्य व्यक्ति इस मायावी दुनिया के चक्कर में ही लग रहता हैइस लौकिक संसार की मोह माया में फंसा व्यक्ति अपने जीवन के अनावश्यक काम धंधे से मुक्त नहीं हो पाताऐसे में उस परम ब्रह्म को जानने की क्षमता कहाँ से प्राप्त होगी? उसे जानने के लिए सांसारिक मोह-माया का त्याग आवश्यक है



धाये न षाइबा भूषे न मरिबा अहनिसि लेबा ब्रह्मा अगनि का भेवं
हठ न करिबा पड्या न रहिबा यूँ बोल्या गोरष देवं।।” 13


          गोरख कहते हैं कि भोजन को देखकर उस पर टूट नहीं पड़ना चाहिए और ना ही भूखे मरना चाहिएतात्पर्य है कि हमेशा संतुलित भोजन करना चाहिएरात दिन ब्रह्माग्नि अर्थात सूर्य की रोशनी और हवा को ग्रहण करना चाहिएशरीर के साथ हठ नहीं करना चाहिए, आलस्य में पड़े नहीं रहना चाहिएसदैव सक्रियता बनी रहनी चाहिएगोरखनाथ ने साधक के लिए संयम और संतुलन पर जोर दिया है


अवधू अहार तोड़ौ निद्रा मोड़ौ कबहूँ न होइगा रोगी
छठै छ मासै काया पलटिबा ज्यूं को को बिरला बिजोगी।।” 14


गोरख कहते हैं, हे अवधूत! भोजन अधिक मत करो, कम खाओआलस्य न करो, नींद को अपने पास मत आने दोयदि ऐसा होगा तो तुम कभी बीमार नहीं पड़ोगेऐसा करके हर छः महीने में तुम अपना कायाकल्प कर लोगे, दूसरा शरीर अर्थात स्वस्थ तन के स्वामी बन जाओगेतात्पर्य है कि तुम्हारे शरीर से सारे रोग नष्ट हो जाएंगेकिन्तु ऐसा करना बहुत सामर्थ्य का काम है, ऐसा बिरले जोगी  ही कर पाते हैंइसके लिए संयम, नियम और व्रत आदि करना पड़ता हैइस पद में भी योगी साधक के लिए संयम और नियम के महत्त्व को समझाया गया है



मुरिष सभा न बैसिबा अवधू पण्डित सौ न करिब बादं
राजा संग्रामे झूझ न करबा हेलै न षोइबा नादं । ।”15


              गोरखनाथ इस पद में अवधूत को सम्बोधित करते हुए कहते हैं कि -हे अवधूत! मूर्खों की सभा में नहीं बैठना चाहिए अर्थात मूर्खों के साथ नहीं रहना चाहिए, ऐसे पण्डितों से शास्त्रार्थ नहीं करना चाहिए क्योंकि उसका ज्ञान एवं गर्व दूसरे प्रकार की मूर्खता हैं, वास्तविक ज्ञान तो उसे होता ही नहीं हैंअतएव ऐसे में शास्त्रार्थ में पड़ना व्यर्थ समय को नष्ट करना है अर्थात कहने का मतलब यह है कि जिसे स्वयं ही शास्त्रार्थ  का ज्ञान नहीं और अन्य को क्या शास्त्रार्थ का ज्ञान देगा वह खुद मूर्ख है औरों को भी मूर्ख बनाएगाराजा से लड़ाई नहीं लड़नी चाहिए क्योंकि राजा उस क्षेत्र में शूर नहीं है, जिस क्षेत्र में साधक को शूर होना चाहिए राजा के पास बाहुबल हैकिन्तु साधक के पास आत्मबल होना चाहिएइसलिए दोनों में स्पर्धा का भाव हो ही नहीं सकता अर्थात् यहाँ यह दर्शाया गया है कि किसी भी क्षेत्र के राजा को बाहुबल और साधक को आत्मबल से कमज़ोर नहीं होना चाहिएयदि ऐसा हुआ तो स्पर्धा का भाव समाप्त होने लगेगाइस पद के माध्यम से समय को महत्त्व देने पर भी बल दिया गया है



       हिन्दुओं में साधक जोगी के लिए गुरु की महत्ता या गुरु का स्थान ठीक उसी प्रकार है जैसा मुसलमानों में पीरों का हैगोरखनाथ ने अपने नाम में पीर शब्द का प्रयोग किया है, किंतु इसका अभिप्राय यह कदापि नहीं है कि उन पर मुसलमानों का अधिक प्रभाव हैबल्कि उनके लिए गुरुओं का मान और पीर आदि का मान एक समान हैहिंदू और मुस्लिम एकता स्थापित करने का संकेत मिलता हैयथा -



उतपति हिंदू जरणा जोगी अकलि परि मुसलमांनी
ते राह चीन्हों हो काजी मुलां ब्रह्मा बिस्नु महादेव मांनी। ।” 16

गोरखनाथ जी कहते हैं कि  जन्म से मैं हिंदू हैं, वृद्धावस्था या जीवन के अनुभव के कारण योगी हूँ, अपनी बुद्धि से मुसलमानी पीर हूँअतः हे काजियों और मुल्लाओं उस परम तत्व को प्राप्त करने के मार्ग को पहचानोजिसे सृष्टिकर्ता ब्रह्मा, पालनकर्ता विष्णु तथा संहारक शिव ने भी माना हैतात्पर्य यह है कि हिन्दू और मुसलमान दोनों एक ही हैं, ईश्वर भी एक ही हैदोनों के बीच असमानता या भेद को दूर करते हुए एकता स्थापित करोदोनों का स्थान और सम्मान बराबर है, दोनों श्रेष्ठ हैं, इस बात को समझो

गोरखनाथ जी कहते हैं जो  मनुष्य आशा रखते हैं, जो आशा के सहारे रहते हैं, उन्हें जीवन में आपत्ति का सामना करना पड़ता है, आपत्ति को झेलना पड़ता हैजो व्यक्ति संदेह करते हैं, संदेह के सहारे रहते हैं, उन्हें अपने जीवन में शोक और दुख का सामना करना पड़ता हैवे कहते हैं कि यह दोनों (आशा और संशय) ऐसे बड़े रोग है जो व्यक्ति को कमजोर और दुखी कर देते हैंइन रोगों से तभी निवारण प्राप्त किया जा सकता है, जब गुरु की शिक्षा प्राप्त की जाए, अर्थात् गुरु के मुख से शिक्षा प्राप्त किए बिना इन रोगों का निवारण संभव नहीं हैयथा-


जे आसा तो आपदा  के संसा तो सोग
गर मुषि बिना न भाजसी (गोरष)ये दून्यों बड़ रोग॥ 17

            तात्पर्य है कि आशा और संदेह को रोग की संज्ञा दी गई है, गुरु शिक्षा का महत्त्व बताया गया हैयह सत्य है कि जो किसी से आशा करते हैं, अर्थात् किसी से उम्मीद रखते हैं, उन्हें कष्ट झेलना पड़ता हैजो किसी पर शक या संदेह करते हैं, उन्हें भी दु:ख झेलना पड़ता है आशा तथा संदेह दोनों ऐसे रोग हैं, जो बिना गुरु ज्ञान के दूर करना संभव नहीं हैगोरखनाथ ने ब्रह्मचर्य के लिए नशे आदि से दूर रहने का संदेश दिया हैयथा-


धोतरा ना पीवो है अवधू भांगि ना षावौ रे भाई ।
गोरष कहै सुणो रे अवधु या काया होयगी पराई । ।”18


गोरख कहते हैं कि हे मानव धतूरा ना पियो ना ही भांग पियोइनके सेवन से शरीर नष्ट हो जाता हैनशे का सेवन किसी भी प्रकार से हितकारी नहीं होतानशा व्यक्ति को शारीरिक और मानसिक रूप से बीमार ही नहीं करता अपितु शरीर को नष्ट भी कर देता हैअतः इस नशे से हमेशा दूर रहोइसी प्रकार गोरखनाथ जी ने साधुता के महत्त्व को भी प्रतिपादित किया हैब्रह्म-तत्व की प्राप्ति के लिए सार्थक तरीके सुझाए हैं, साथ ही गृहस्थ  जीवन के त्याग पर भी बल दिया हैवे कहते हैं -


“गिरही को ग्यान अमली को ध्यान । बूचा को कान बैश्या को मान । ।
बैरागी अर माया स्यू हाथ । या पांचा को एको साथ । ।
गिरही होय करी कथै ग्यान । अमली होय करि धरै ध्यान । ।
बैरागी होय करै आसा । नाथ कहै तीन्यो षाशा पाशा । ।
रांड मुवा जति, धाये भोजन सती धन त्यागी । नाथ कहै ये तीन्यो अभागी । ।”  19

         गोरखनाथ जी कहते हैं कि गृहस्थ के ज्ञान, व्यसनी के ध्यान, बूचा के कान, वैश्या के मान, वैरागी में माया और माया में लिप्त वैरागी का कोई महत्त्व नहीं हैगृहस्थ को ज्ञान नहीं होता, व्यसनी ध्यान नहीं कर सकता, बूचे का कान नहीं होता, वैश्या का मान नहीं होता और वैरागी माया से संबंध नहीं जोड़ सकता या माया से संबंध रखने वाला वैरागी नहीं बन सकताइसलिए इन पाँचों का अस्तित्व नहीं होता हैतात्पर्य है गृहस्थ का ज्ञान पूर्ण नहीं हो पाता, व्यसनी उस परम तत्व का ध्यान नहीं कर पाता, वह सांसारिक व्यसनों में ही लगा रहता हैवैश्या किसी भी प्रकार से सम्मान अर्जित नहीं कर पातीमाया से लगाव रखने वाला कभी विरक्त नहीं हो पाताजो व्यक्ति स्त्री की मृत्यु के बाद योगी बनता है, जो साधु भोजन के लिए ही साधु बनता है और जो धन नष्ट हो जाने पर त्यागी बनता है, उसका कोई महत्त्व नहींवह अभागे हैंये सभी परमब्रह्म के ज्ञान को प्राप्त नहीं कर पातेजो व्यक्ति अपनी विकलांगता अर्थात् किसी कमी के कारण वैराग्य प्राप्त कर लेता है, उसका साथ छोड़ देनाचाहिए क्योंकि वह सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाता


         गोरख ने योगी के लिए जिस सदाचार का आदर्श रखा, वह गृहस्थ अथवा जनसामान्य के लिए भी उतना ही उपयोगी हैक्योंकि वह मनुष्य की जीवनचर्या का ही अविच्छिन्न अंग हैइस दृष्टि से निम्न पद अवलोकनीय है-


या रहनी मैं घर घर बासा, जोग जुगति कर पाया
सिध समाधि पंच घर भेला, गोरष वहां समाया। ।”20

इस पद में गोरख के विषय में बताया गया है कि उन्होंने ज्ञान को किस प्रकार प्राप्त किया हैवह कहते हैं कि मैंने स्त्री (माया) रहित जीवन बिताकर अपने आप को ज्ञानी बनाया है, अर्थात्  उनका कहना है कि ब्रह्म ज्ञान को पाने के लिए सांसारिक मोह माया, भोग विलासी जीवन को त्यागकर हमेशा स्त्री जाति से दूर रहकर, साधना के बल पर, चिंतन मनन कर, ध्यान एकाग्र कर परमात्मा को अपने भीतर पाया हैअपने आप को सांसारिक बंधनों से मुक्त रखकर अपनी पाँचों ज्ञान-इंद्रियों पर विजय प्राप्त कर उन्हें ब्रह्म ज्ञान की ओर अग्रसर किया हैइस कारण इस माया रुपी संसार में अज्ञानी और भोग विलासी मनुष्य मेरे अस्तित्व को नहीं समझ पा रहे हैं कि गोरख कहाँ समा गया हैवास्तव में गोरखनाथ का उपदेश हर व्यक्ति के लिए हैकिन्तु जिस तरह कच्चे बर्तन में पानी नहीं ठहर सकता उसी तरह ब्रह्मज्ञान से रहित कच्चे शरीर में उपदेश भी नहीं ठहर सकताऐसे में हठ योग की साधना पद्धति को अपनाने वाला योगी इस तत्त्व को समझ पाता हैगोरखनाथ के युगजीवन पर विचार करते हुए डॉ. हजारीप्रसाद द्विवेदी ने लिखा है कि, " गोरखनाथ का जिस समय आविर्भाव हुआ था, वह काल भारतीय धर्म-साधना में बड़े उथल-पुथल का हैएक ओर मुसलमान भारत में प्रवेश कर रहे थे और दूसरी ओर बौद्ध साधना क्रमशः तंत्र-मंत्र और टोने-टुटके की ओर अग्रसर हो रही थीदसवीं शताब्दी में यद्यपि ब्राह्मण धर्म सम्पूर्ण रूप से अपना प्राधान्य स्थापित कर चुका था तथापि बौद्धों, शाक्तों और शैवों का एक बड़ा भारी समुदाय ऐसा था जो ब्राह्मण और वेद को नहीं मानता था "21 इस तरह गोरखनाथ के व्यक्तित्व एवं चिंतन के निर्माण में तत्कालीन परिस्थितियों का भी विशेष योगदान रहा हैयही कारण है कि इनकी बानी में विषयगत वैविध्य भरपूर है


निष्कर्ष :

        निःसन्देह गोरखनाथ ने व्यक्ति और समाज के विभिन्न विभेदों को दूर करने का स्तुत्य कार्य कियाउन्होंने समाज में व्याप्त अंधविश्वासों, विषमतापूर्ण जीवन को सहज बनाने के लिए जनजागरण का भी कार्य कियातदयुगीन समाज की जाति-व्यवस्था से असमानता को दूर कर समता और समानता स्थापित करने का प्रयास कियाहैगोरखनाथ ने अपने समय एवं समाज में व्याप्त कुरीतियों, पापाचारों, अंधविश्वासों, विकृतियों एवं मानसिक संतापों से मुक्ति को अपने काव्य का विषय बनायाकबीर से बहुत पहले हिंदुओं एवं मुसलमानों की साम्प्रदायिक भावना पर प्रहार करके उनमें मेल-जोल तथा उनके बीच संवाद कायम करने स्थापित करने का प्रयास कियाइस रूप में सामाजिक और सांप्रदायिक  समन्वयशीलता का महत्त्वपूर्ण उदाहरण कहा जा सकता हैयही कारण है कि गोरखनाथ का व्यक्तित्व युगांतरकारी रहा हैअतः आज आवश्यकता है कि गोरखनाथ के साहित्य को भलीभाँति विश्लेषित करके उनके ऐतिहासिक प्रदेय को रेखांकित किया जाए


संदर्भ :
1.   विश्वनाथ त्रिपाठी : नाथ संप्रदाय-हिन्दी साहित्य ज्ञानकोश, खंड 4, प्र. संपा० शम्भूनाथ, पृष्ठ 1905
2.   रामचन्द्र शुक्ल : हिन्दी साहित्य का इतिहास, नागरीप्रचारिणी सभा, काशी, संवत् 2056 वि०, पृ० 09
3.   डॉ. करुणाशंकर उपाध्याय, डॉ. दर्शन पांडेय (संपादक) : गोरखबानी- गोरखनाथ, राधाकृष्ण पेपरबैक्स, नई दिल्ली, पहला संस्करण, 2020, पृष्ठ, 6
4.   रामचन्द्र शुक्ल : हिन्दी साहित्य का इतिहास, नागरीप्रचारिणी सभा, काशी, संवत् 2056 वि०, पृष्ठ- 11
5.   डॉ. करुणाशंकर उपाध्याय, डॉ. दर्शन पांडेय (संपादक) : गोरखबानी- गोरखनाथ, राधाकृष्ण पेपरबैक्स, नई दिल्ली, पहला संस्करण, 2020, पृष्ठ, 8
6.   रामचन्द्र शुक्ल : हिन्दी साहित्य का इतिहास, नागरीप्रचारिणी सभा, काशी, संवत् 2056 वि०, पृष्ठ- 10
7.   विश्वनाथ त्रिपाठी : नाथ संप्रदाय-हिन्दी साहित्य ज्ञानकोश, खंड 4, प्र. संपा० शम्भूनाथ, पृष्ठ 1905-06
8.   डॉ० पीतांबरदत्त बड़थ्वाल (संपादक), गोरखबानी, हिन्दी साहित्य सम्मेलन, प्रयाग, षष्ठ संस्करण 2004, पद संख्या 153,  पृष्ठ 72
9.   वही, पद संख्या-7-8, पृष्ठ-23-24
10. वही, पद संख्या-20 , पृष्ठ- 28
11. वही, पद संख्या-27, पृष्ठ- 31
12. वही, पद संख्या-6, पृष्ठ- 21
13. वही, पद संख्या-31, पृष्ठ- 32
14. वही, पद संख्या-33, पृष्ठ- 33
15. वही, पद संख्या-122, पृष्ठ- 63
16. वही, पद संख्या-14, पृष्ठ- 26
17. वही, पद संख्या-235, पृष्ठ- 94
18. वही, पद संख्या-241, पृष्ठ- 96
19. वही, पद संख्या-245-247, पृष्ठ- 97
20. वही, ज्ञान तिलक, पद संख्या 15-, पृष्ठ- 230
21. हजारी प्रसाद द्विवेदी : नाथ-सिद्धों की बानियां- पृष्ठ 11


प्रो. दर्शन पाण्डेय
प्रोफ़ेसर, हिंदी विभाग, शिवाजी कॉलेज, दिल्ली विश्वविद्यालय, नई दिल्ली-110027
darshan.du@gmail.com, 9891320580

अपनी माटी (ISSN 2322-0724 Apni Maati)
चित्तौड़गढ़ (राजस्थान) से प्रकाशित त्रैमासिक ई-पत्रिका 
अंक-49, अक्टूबर-दिसम्बर, 2023 UGC Care Listed Issue
सम्पादक-द्वय : डॉ. माणिक व डॉ. जितेन्द्र यादव चित्रांकन : .................

Post a Comment

और नया पुराने