उपनिवेश, राष्ट्रवाद और भाषायी राजनीति : भोजपुरी, कैथी और देवनागरी का संघर्ष
- संदीप शर्मा
शोध सार : यह शोध बिहार में कैथी लिपि के पतन और उसके सामाजिक, प्रशासनिक तथा शैक्षिक प्रभावों का विश्लेषण करता है। ऐतिहासिक संदर्भों, प्रशासनिक नीतियों और भाषाई राजनीति की पड़ताल करते हुए यह अध्ययन दर्शाता है कि कैसे औपनिवेशिक शासन और राष्ट्रवादी आंदोलनों के कारण कैथी लिपि हाशिए पर चली गई। ग्रियर्सन जैसे भाषाविदों और अन्य विद्वानों के दृष्टिकोण को आधार बनाकर यह शोध यह स्थापित करता है कि देवनागरी को प्राथमिकता देने से न केवल कैथी बल्कि बिहार की मातृभाषाओं को भी नुकसान हुआ। न्यायिक एवं शैक्षिक प्रणाली में बदलावों के परिणामस्वरूप स्वदेशी साक्षरता प्रणाली कमजोर पड़ी, जिससे बिहार की साक्षरता दर पर दीर्घकालिक प्रतिकूल प्रभाव पड़ा। यह अध्ययन भाषा और लिपि के सामाजिक-राजनीतिक प्रभावों को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण प्रदान करता है।बीज शब्द : कैथी लिपि, देवनागरी लिपि, बिहार की भाषाएँ, भाषाई राजनीति, औपनिवेशिक प्रशासन, स्वदेशी साक्षरता, न्यायिक प्रणाली, शैक्षिक प्रभाव, राष्ट्रवादी आंदोलन, साक्षरता दर, भाषाई परिवर्तन, हिन्दी-उर्दू विवाद, प्रशासनिक नीतियाँ, मातृभाषा शिक्षा, ऐतिहासिक भाषाविज्ञान।
शोध आलेख : शाब्दिक अर्थ में साहित्य का तात्पर्य लिखित माध्यम में रचनात्मक अभिव्यक्ति से है। हालांकि, यह परिभाषा न तो भिखारी ठाकुर की रचनाओं पर पूरी तरह लागू होती है और न ही भोजपुरी साहित्य पर, जिससे वे संबंधित हैं। भोजपुरी, 2011 की जनगणना के अनुसार, भारत की उन मातृभाषाओं में से एक है जो हिंदी भाषा-परिवार के अंतर्गत आती हैं। हिंदी का साहित्यिक मानक इन भाषाओं की मौखिक और लिखित परंपराओं को समाहित करता है और यह एक सघन बहुभाषी संदर्भ में कार्य करता है। हिंदी भाषा का संदर्भ साहित्य की परिभाषा के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। हिंदी के अंतर्गत आने वाली अनेक भाषाओं और उनकी परंपराओं में से केवल कुछ, जैसे ब्रज, अवधी और मैथिली की लिखित साहित्यिक परंपरा प्राचीन काल से मौजूद रही है। साथ ही, इनमें समृद्ध मौखिक परंपराएँ भी रही हैं। अन्य भाषाओं, जैसे भोजपुरी में मुख्य रूप से जीवंत मौखिक परंपराएँ देखने को मिलती हैं, जिन्हें लिपिबद्ध किया गया है और नहीं भी किया गया है। हाल के दशकों में भोजपुरी जैसी भाषाओं में मौखिक और लिपिबद्ध साहित्य के साथ-साथ कई नई साहित्यिक कृतियाँ भी प्रकाशित हुई हैं। भिखारी ठाकुर की रचनाएँ भोजपुरी साहित्य के आधुनिक काल से संबंधित हैं। अधिकांश आलोचक भोजपुरी साहित्य के काल-विभाजन के लिए हिंदी साहित्य में अपनाई गई योजना को लागू करते हैं, लेकिन कुछ विद्वान, जैसे मैनेजर पांडे, एक वैकल्पिक योजना प्रस्तुत करते हैं।
सरस्वती पत्रिका के प्रकाशन के प्रारंभिक वर्षों में बोलियों और नव-मानकीकृत हिंदी के संबंध में जो प्रश्न उठाए गए थे, वे हाल के वर्षों में भोजपुरी सहित अन्य भाषाओं के साहित्यिक संदर्भ पर स्वतंत्र विचार की माँग में बदल गए हैं। मैनेजर पांडे इस ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि कबीर की मातृभाषा—बनारसी बोली, अर्थात् भोजपुरी—को हिंदी आलोचना में किस प्रकार उपेक्षित किया गया है। वे लिखते हैं, “कबीर की भाषा के बारे में हिंदी लेखकों और आलोचकों की अनिश्चितता अत्यंत विचित्र है। एक ओर, उनकी भाषा को मिश्रित भाषा कहा गया है, तो दूसरी ओर, संत भाषा। कबीर अनपढ़ थे और संतों की संगति में रहते थे। उन्होंने व्यापक यात्राएँ कीं, जिसके कारण उनकी कविता पर कई बोलियों का प्रभाव पड़ा। दूसरी ओर, उनकी कविता उत्तर भारत की लोक-कविता के रूप में प्रचलित रही, जो विभिन्न भाषाओं और बोलियों के प्रभाव को आत्मसात करती गई। लेकिन इसके बावजूद, कबीर की अपनी विशिष्ट भाषा थी, जिसमें उन्होंने अपनी कविताएँ रचीं। उन्होंने स्वयं स्पष्ट रूप से कहा है—‘मेरी भाषा पूर्वी है।’ अर्थात्, कबीर की कविता मूलतः भोजपुरी कविता है।”[1]
श्याम सुंदर दास और रामचंद्र शुक्ल भोजपुरी भाषा और उसके स्वरूप से परिचित होने के बावजूद इसे ‘बिहारी’ या ‘पूर्वी बोली’ कहकर उसकी स्पष्ट पहचान को धूमिल कर गए। यदि भोजपुरी साहित्य का इतिहास हिंदी साहित्य के इतिहास की परंपरागत विधा का अनुसरण करते हुए लिखा जाता है, तो उसमें ‘रीतिकाल’ का समावेश किया जाना चाहिए, जबकि भोजपुरी कविता में दरबारी संस्कृति से जुड़ी औपचारिक कविता का अभाव है। भोजपुरी काव्य मुख्यतः लोक-काव्य पर आधारित रहा है। इसमें भक्ति कविता की परंपरा 19वीं शताब्दी तक मिलती है और उसी के भीतर से आधुनिक भोजपुरी कविता का विकास हुआ है।
मैनेजर पांडेय के तर्क की सार्थकता को समझने के लिए श्यामसुंदर दास की पुस्तक हिंदी भाषा का विकास (1924) पर एक नजर डालना आवश्यक है। श्यामसुंदर दास द्वारा भोजपुरी के लिए ‘बिहारी’ शब्द का प्रयोग उचित नहीं है, क्योंकि वे बनारस से थे और बनारस की स्थानीय भाषा भोजपुरी का ही एक रूप है। हालांकि, वे भ्रामक रूप से भोजपुरी को बिहार तक सीमित कर देते हैं। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यह इस तथ्य को अस्पष्ट करने से जुड़ा है कि संभवतः भोजपुरी का ही एक रूप बनारसी बोली कबीर की मातृभाषा रही होगी। इसी आधार पर कबीर को भोजपुरी का पहला कवि माना जाता है। मैनेजर पांडेय का तर्क हिंदी के साहित्यिक क्षेत्र में निहित विरोधाभासों को उजागर करता है। इसमें संशोधन की आवश्यकता है, जिसमें हिंदी की बहुकेंद्रीयता पर विशेष रूप से जोर दिया जाना चाहिए। हिंदी साहित्य जगत में मौखिक और लिखित परंपराओं के बीच एक जटिल संबंध विद्यमान है।[2]
हिंदी का उनचास मातृभाषाओं का प्रतिनिधित्व करने का दावा मूलतः मौखिक और लिखित परंपराओं के बीच एक गतिशील अंतःसंबंध पर आधारित है। इस बिंदु को पूरी तरह से समझने के लिए हमें यह ध्यान रखना होगा कि ‘साहित्यिक ग्रंथ’ मौखिक रूप से भी प्रसारित होते हैं। उदाहरण स्वरूप तुलसीदास का महाकाव्य रामचरितमानस अवधी-भाषी क्षेत्रों के बाहर भी मौखिक रूप में प्रचलित रहा है। इसी तरह, कबीर के दोहे उत्तर भारत के विभिन्न क्षेत्रों में उनके निधन के बाद लिपिबद्ध किए गए। कबीर के दोहे मौखिक रूप में आज भी सुनने को मिलते रहते हैं और वे रोज़मर्रा की जिंदगी का एक अभिन्न अंग बन गए हैं। इस बात की कोई चिंता नहीं होती कि वे प्रामाणिक हैं या नहीं जब तक कि वे किसी विशेष संदर्भ में उपयुक्त हैं।
भिखारी ठाकुर की कबीर और तुलसी से परिचितता ‘निर्गुण’ और ‘सगुण’ की अवधारणाओं की उनकी समझ, इन मौखिक और लिखित परंपराओं के बीच एक गतिशील संवाद के रूप में विकसित हुई। यह हिंदी के इस व्यापक बहुभाषी साहित्यिक संदर्भ में है जिसमें भोजपुरी साहित्य और भिखारी ठाकुर की रचनाएँ समाहित हो जाती हैं। भोजपुरी जैसी भाषाओं का ‘साहित्य’ के रूप में उदय हमें ‘साहित्य’, ‘साक्षरता’, ‘मौखिक’ और ‘लिखित’ की श्रेणियों पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करता है। साथ ही, इसे एक बड़ी लोकतांत्रिक प्रक्रिया का हिस्सा भी समझा जाना चाहिए जिसमें सभी मातृभाषाओं को स्वतंत्र अध्ययन के एक विशिष्ट क्षेत्र के रूप में देखा जाना चाहिए, न कि उन्हें किसी बड़े भाषा समूह में विलय कर दिया जाए। हिंदी और भोजपुरी के बीच लिखित-मौखिक सातत्य के साथ संबंधों और साहित्यिक क्षेत्र की संक्षिप्त रूपरेखा प्रस्तुत करने के बाद, अब मैं कैथी लिपि के अवसान और भोजपुरी क्षेत्र, विशेषकर बिहार में ‘निरक्षरता’ के कारणों पर चर्चा करूंगा।
भिखारी ठाकुर को शायद ही पता था कि उनकी पीढ़ी कैथी लिपि का उपयोग करने वाली अंतिम पीढ़ियों में से एक थी, जिसमें उन्होंने स्वयं लिखना सीखा था। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में खड़ी बोली हिंदी को देवनागरी लिपि में बढ़ावा देने के लिए किए गए ठोस प्रयासों के कारण यह ज्ञान और संसाधन जल्द ही अप्रासंगिक हो गए। हालाँकि, कुछ लोग मानकीकृत लिपियों और सार्वजनिक क्षेत्र में एक विशिष्ट भाषा की आवश्यकता पर संदेह कर सकते हैं, लेकिन देवनागरी में हिंदी को बढ़ावा देने की प्रक्रिया ने स्थानीय साक्षरता परंपराओं को क्षति पहुँचाई। इसका प्रभाव केवल भोजपुरी पर ही नहीं, बल्कि उन सभी मातृभाषाओं या 'बोलियों' पर पड़ा, जो हिंदी के अंतर्गत आती थीं और किसी भिन्न लिपि का प्रयोग करती थीं।
लिपि और भाषा के जटिल संबंधों ने एक और समस्या को जन्म दिया—उर्दू को फारसी लिपि से और हिंदी को नागरी से जोड़ा जाने लगा। धीरे-धीरे, हिंदुओं को ‘हिंदी’ और मुसलमानों को ‘उर्दू’ से पहचाना जाने लगा। इस प्रक्रिया ने साक्षरता पर भी गहरा प्रभाव डाला। भिखारी ठाकुर और उनके जैसे कई अन्य लोग, जो औपचारिक शिक्षा से बाहर थे, ‘साक्षर’ माने जाने की परिभाषा में भी फिट नहीं होते थे। हालाँकि वे पढ़ और लिख सकते थे, लेकिन उन्होंने औपचारिक रूप से स्कूल नहीं पूरा किया था। जनगणना के आँकड़े तब भी और आज भी उन लोगों के बारे में कोई जानकारी नहीं देते जो केवल पढ़ सकते हैं, लेकिन लिख नहीं सकते। हिंदी क्षेत्र की मौखिक परंपरा में कम से कम कुछ लोगों के पास यह क्षमता थी। इसी तरह संख्यात्मक क्षमता आज भी ग्रामीण क्षेत्रों में साक्षरता का एक महत्वपूर्ण पहलू है जो जनगणना के आँकड़ों में तब तक महत्व नहीं रखती जब तक कि इसे वर्णानुक्रमिक पढ़ने-लिखने के कौशल के साथ न जोड़ा जाए।
हालाँकि ये ऐसे मानदंड हैं जिन्हें ‘साक्षरता’ की अधिक सटीक परिभाषा के लिए परिष्कृत किया जा सकता है, लेकिन हिंदी क्षेत्र, विशेष रूप से बिहार में, कैथी लिपि के नुकसान को शैक्षिक विकास (या इसकी कमी) के आकलन में कभी शामिल नहीं किया गया। लिपि के लुप्त होने के साथ-साथ यह तथ्य भी महत्वपूर्ण है कि प्राथमिक शिक्षा में मातृभाषाओं या बोलियों के बजाय हिंदी को ही माध्यम बनाया गया और आज भी यही स्थिति बनी हुई है। इसके परिणामस्वरूप, हिंदी क्षेत्र शैक्षिक विकास के मामले में पिछड़ गया, जबकि यह विकास के प्रमुख सूचकांकों में से एक है। ऐसा प्रतीत होता है कि नागरी को बढ़ावा देने का अभियान केवल उत्तर प्रदेश और बिहार तक सीमित नहीं था। महाराष्ट्र में प्रयुक्त 'मोढ़ी' लिपि को भी देवनागरी के विरुद्ध खड़ा किया गया और उसे अपर्याप्त बताया गया।
सरस्वती पत्रिका के जनवरी 1914 के अंक में संपादकीय स्तंभ 'विविध-विषय' के अंतर्गत एक लेख ‘मोढ़ी बनाम देवनागरी लिपि’ प्रकाशित हुआ। इस लेख से यह स्पष्ट होता है कि देवनागरी को बढ़ावा देने के साथ-साथ एक समरूपीकरण (स्टैंडर्डाइज़ेशन) एजेंडा भी चल रहा था। इस समय सरस्वती के संपादक महावीर प्रसाद द्विवेदी (1903-20) थे, जिन्होंने हिंदी के मानकीकरण और इसके साहित्यिक स्वरूप को स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उक्त लेख की शुरुआत बिहार और महाराष्ट्र की लिपियों के बीच समानता दर्शाने से होती है - "जिस तरह बिहार के दरबारों में कैथी प्रचलित है, उसी तरह महाराष्ट्र के कुछ क्षेत्रों में मोढ़ी लिपि भी प्रचलित है।"[3] यह ध्यान देने योग्य है कि नागरी का कर्सिव रूप कैथी यहाँ बिहार में प्रचलित लिपि और नागरी के लिए एक समस्या के रूप में पहचाना जाता है। यह लेख एक और उदाहरण प्रस्तुत करता है कि कैसे स्थानीय साक्षरता परंपराओं में प्रचलित लिपियों की कीमत पर नागरी को बढ़ावा दिया जा रहा था। यह मोढ़ी के अंत की भविष्यवाणी करता है। इस प्रकार - "कुछ समय से मोढ़ी लिपि की बुराइयाँ बॉम्बे प्रांत के लोगों के लिए असहनीय हो गई हैं। वे इसे मिटा देना चाहते हैं और इसके स्थान पर बालबोध/देवनागरी लाना चाहते हैं।"[4] अंततः मोढ़ी को मिटा दिया गया और उसके स्थान पर देवनागरी लाई गई। बिहार में कैथी का भी यही हश्र हुआ।
कैथी के पतन के बारे में क्रिस्टोफर किंग कहते हैं, "आखिरकार, कैथी लिपि नागरी से पिछड़ गई, लेकिन इसका नतीजा लंबे समय तक संदेह में रहा। हिंदी भाषी अभिजात वर्ग को जिन प्रतीकों का इस्तेमाल करना था, उनमें कुछ ऐसे भी थे जो अस्वीकार्य साबित हुए... नागरी से व्युत्पन्न होने के बावजूद कैथी फारसी लिपि से ज्यादा विचार-विमर्श की हकदार नहीं थी... कुछ प्रतीकों को न केवल विरोधी समूह से जुड़े होने के कारण बल्कि अभिजात वर्ग के प्रमुख प्रतीक को मूर्त रूप देने में उनकी अपर्याप्तता के कारण भी खारिज कर दिया गया। कैथी और ब्रजभाषा, दोनों ही अलग-अलग कारणों से हिंदी भाषी अभिजात वर्ग के लिए अस्वीकार्य साबित हुईं।"[5]
आगे की चर्चा बिहार और ग्रामीण परिवेश पर विशेष ध्यान केंद्रित करती है, जिसने संस्थागत स्थानों के बाहर भिखारी ठाकुर के लिए कैथी लिपि के अधिग्रहण में मदद की। कैथी लिपि बिहार में पड़ोसी राज्यों की तुलना में काफी लंबे समय तक प्रचलित रही, जिससे बिहार की साक्षरता दर पर उतना प्रतिकूल प्रभाव नहीं पड़ा, जितना अन्य राज्यों में हुआ।
देवनागरी में हिंदी को बढ़ावा देने पर बहस में जो बात अनदेखी रह गई—जहाँ हिंदी-उर्दू संघर्ष केंद्र में रहा—वह यह थी कि हिंदी क्षेत्र में मातृभाषाओं की पूरी तरह उपेक्षा ने न केवल साक्षरता के विकास में बाधा डाली, बल्कि जहाँ लिपि मौजूद थी, वहाँ मातृभाषाओं को हटाने के कदम ने साक्षरता के मौजूदा संसाधनों को भी निरर्थक बना दिया। आज़ादी के कुछ समय बाद ही बिहार राजभाषा अधिनियम, 1950 के ज़रिए देवनागरी में हिंदी को आधिकारिक भाषा के रूप में अपनाया गया; यूपी में इसे 1951 में अपनाया गया। उर्दू आठवीं अनुसूची में शामिल थी, लेकिन हिंदी की तरह यह बिहार और यूपी में अभिजात वर्ग की भाषा बनी रही। चाहे हिंदू हो या मुसलमान, गाँवों में रहने वाले भोजपुरी भाषी किसान क्रमशः हिंदुस्तानी और उसके हिंदी और उर्दू रूपों से समान रूप से दूर थे। इस दूरी का यह भी अर्थ था कि भोजपुरी की शब्दावली कभी भी हिंदी-उर्दू अक्ष पर विभाजित नहीं हुई।
यह ध्यान देना दिलचस्प है कि जब हिंदुस्तानी ‘उर्दू’ और ‘हिंदी’ में विभाजित होने लगी, तब भी ग़ज़ल का वह रूप, जिसे भोजपुरी रचनाकारों और कवियों के बीच व्यापक स्वीकृति मिलनी थी, तेग अली तेग की रचनाओं के माध्यम से उन्नीसवीं सदी के अंत में भोजपुरी साहित्य में प्रवेश कर गया। हिंदी को बिहार की आधिकारिक भाषा बनाया गया, लेकिन यह अन्य राज्यों की तरह किसी भी प्रमुख भाषा समूह की मातृभाषा नहीं थी। कोई भी मातृभाषा शिक्षण का माध्यम नहीं बन पाई, हालांकि अनौपचारिक रूप से ये भाषाएँ ग्रामीण क्षेत्रों की कक्षा में उपयोग में रहीं। इस प्रकार भाषा और लिपि दोनों के संदर्भ में बिहार पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा।
भाषा और लिपि का यह दोहरा विस्थापन बिहार की साक्षरता के लिए इतना बड़ा झटका साबित हुआ कि यह अभी तक इस नीति के नुकसानदेह परिणामों से उबर नहीं पाया है। साक्षरता के मामले में यह बाकी राज्यों से पीछे है : 2011 की जनगणना के अनुसार, किसी राज्य (केरल) में साक्षरता दर सबसे अधिक 94 प्रतिशत थी, जबकि बिहार में साक्षरता दर सबसे कम 63.82 प्रतिशत थी, जबकि राष्ट्रीय औसत 74 प्रतिशत था। 1951 में जब औसत साक्षरता दर 18.33 प्रतिशत थी, तब बिहार में साक्षरता दर 13.49 प्रतिशत थी। हालाँकि यह बिहार के शैक्षिक पिछड़ेपन के लिए जिम्मेदार एकमात्र कारक नहीं हो सकता है, लेकिन क्या बिहार की खराब साक्षरता दर को इस तथ्य से अलग किया जा सकता है कि साक्षरता के लिए इसके मौजूदा संसाधन—जैसे मातृभाषाएँ और उन्हें लिखने के लिए व्यापक रूप से प्रयुक्त कैथी लिपि—देवनागरी में हिंदी को बढ़ावा देने वाले राष्ट्रवादी आंदोलन के दौरान विस्थापित हो गए और लिपि लुप्त हो गई? ग्रियर्सन के लेखन का एक अध्ययन बताता है कि बिहार में देवनागरी के बजाय प्रचलित स्थानीय लिपि कैथी—जिसका कैथी एक रूप था—का इस्तेमाल खड़ी बोली हिंदी के बजाय भोजपुरी, मगही और मैथिली मातृभाषाओं को लिखने के लिए जारी रखा जा सकता था। उन्होंने ‘कैथी कैरेक्टर (1881)’ को समर्पित एक पुस्तिका में लिखा है कि बंगाल के तत्कालीन लेफ्टिनेंट गवर्नर सर एश्ले ईडन ने "पहली बार कैथी को हमारे न्यायालयों के एकमात्र आधिकारिक चरित्र के रूप में पेश करके, बिहार के लिए एक दशक के कानून निर्माण से भी अधिक किया है।"[6]
ग्रियर्सन ने यह टिप्पणी न केवल एक प्रशासक के रूप में की, बल्कि एक प्रशिक्षित भाषाविद् के रूप में भी की। 'प्रस्तावना' में उनका अवलोकन एक प्रशासक के रूप में उनके संक्षिप्त विवरण से परे है और बिहार में हिंदी के थोपे जाने पर उनकी चिंता को दर्शाते हैं। वे बताते हैं कि हिंदी अधिकांश बिहारियों के लिए कितनी विदेशी थी और लिखते हैं, "दस्तावेजों में कई गंभीर व्याकरण संबंधी गलतियाँ, जिनमें से अधिकांश काफी शिक्षित लोगों द्वारा लिखी गई हैं, उन लोगों को आश्चर्यचकित कर सकती हैं जो यह नहीं जानते कि हिंदी, और विशेष रूप से न्यायालय-हिंदी, बिहार में इसका उपयोग करने वाले सभी लोगों के लिए एक विदेशी भाषा है। प्रत्येक बिहारी की मातृभाषा (बड़े शहरों में जन्मे और पले-बढ़े लोगों को छोड़कर) हिंदी से उतनी ही भिन्न है जितनी फ्रेंच इतालवी से; और जो थोड़ा-बहुत उन्होंने उस भाषा को कभी जाना है, वह सरकारी उच्च विद्यालयों में कई वर्षों के कष्टसाध्य प्रशिक्षण के पश्चात सीखा है, और उसमें से अधिकांश को वे उसका प्रयोग करने का अवसर मिलने से पहले ही भूल गए हैं।"[7]
वे आगे कहते हैं, "मैं समझता हूँ कि प्रस्तुत दस्तावेजों का अध्ययन उन लोगों के लिए पर्याप्त उत्तर होगा जो न्यायालय की भाषा के रूप में हिंदी के स्थान पर बिहार की किसी भाषा को प्रतिस्थापित करने का इस आधार पर विरोध करते हैं कि हिंदी पहले से ही प्रचलित है और इसे बहुत मजबूत कारण के बिना परेशान नहीं किया जाना चाहिए। …जब तक कि इन याचिकाओं की अव्याकरणिक शब्दावली को हिंदी या उर्दू न कहा जाए, हिंदी उतनी ही प्रचलित है जितनी कि नॉर्मन-फ्रेंच इंग्लैंड की भाषा के रूप में प्रचलित थी, उस समय जब वकील न्यायालयों में नॉर्मन-फ्रेंच बोलते थे। …निस्संदेह, बनारस के पश्चिम में उत्तर-पश्चिमी प्रांतों में मामला अलग है; क्योंकि वहाँ हिंदी देश की स्थानीय भाषा होने का दावा तो कर सकती है; लेकिन वह बिहार की स्थानीय भाषा नहीं है, कभी नहीं थी और कभी नहीं हो सकती। इतिहास और भाषाशास्त्र के नियमों ने समान रूप से इसके खिलाफ फैसला सुनाया और अनुभव ने दिखाया है कि नॉर्मन-फ्रेंच कभी इंग्लैंड की स्थानीय भाषा नहीं बन पाई।"[8]
'बड़े शहरों में जन्मे और पले-बढ़े लोगों' की संख्या नगण्य होती, यह देखते हुए कि बिहार मुख्यतः ग्रामीण था। 1951 की बिहार की जनगणना के अनुसार, 7 प्रतिशत से भी कम आबादी शहरी क्षेत्रों में रहती थी। इस विवरण से यह स्पष्ट है कि हिंदी उस समय अधिकांश बिहारियों के लिए परिचित भाषा नहीं थी। 'बिहार की भाषाओं' और 'कैथी' लिपि के लिए फिर कभी मजबूत मामला नहीं बनाया जा सका, जिसका इस्तेमाल इसकी सभी भाषाओं को लिखने के लिए किया जाता था। फिर भी ग्रियर्सन का कथन विडंबनापूर्ण है क्योंकि वह औपनिवेशिक शासन के विरोधाभासों, उसके द्वारा उत्पन्न राष्ट्रवादी ज्वार और बदले में भारतीय भाषाओं के निर्बाध और जैविक विकास पर इनके प्रभाव को देखने में विफल रहे, जो परिवर्तन के भंवर में फंसकर उस पैटर्न का पालन नहीं कर पाए, जिसे उन्होंने इतने जोश से रेखांकित किया था। कायथी/कैथी लिपि इतनी प्रचलित थी कि यह भिखारी ठाकुर के गांव कुतुबपुर जैसे दूरदराज के ग्रामीण इलाकों में भी उपलब्ध थी।
जनसंख्या में साक्षर लोगों की संख्या जनगणना के आंकड़ों से कम से कम थोड़ी अधिक रही होगी क्योंकि ऐसे अनौपचारिक चैनल मौजूद थे जिनके माध्यम से साक्षरता प्रसारित हो सकती थी। भिखारी ठाकुर की शिक्षा इसका एक उदाहरण है। वह हमें अपनी संक्षिप्त आत्मकथा में बताते हैं कि उन्होंने स्कूल छोड़ दिया था, सिर्फ एक साल के लिए स्कूल गए थे। बाद में ही उन्होंने खुद को पढ़ना और लिखना सिखाया। उन्होंने भगवान नाम के एक ‘बनिया’ लड़के से उसे पढ़ाने के लिए कहा। जल्द ही वह कैथी लिपि का उपयोग करके लिखने में सक्षम हो गया।
कैथी में उनकी लिखावट का एक नमूना 'भिखारी ठाकुर रचनावली' में संलग्न है। एक स्व-शिक्षित व्यक्ति के रूप में जो साक्षरता को महत्व देते थे, भिखारी ठाकुर स्वदेशी साक्षरता के एक परिचित ढांचे के खत्म होने के प्रति विशेष रूप से संवेदनशील थे। ‘राम गति देहु सुमति’[9] की पंक्ति उनके लेखन में बिखरी हुई है। यह पंक्ति एक प्रार्थना है जिसे कैथी में एक दीक्षा संस्कार के भाग के रूप में लिखा जाना था जिसके साथ प्रत्येक हिंदू बच्चा अपनी शिक्षा शुरू करता है। देवता राम को संबोधित करते हुए, इसका अनुवाद है ‘राम! एक अच्छा दिमाग और प्रगति प्रदान करें।’ सीखने के प्रति उनका प्यार इतना था कि उन्होंने 'चौथ चंदा’ के त्योहार को भी दर्ज किया, जो कि बेहतर ज्ञात त्योहार 'गणेश चतुर्थी’ के समान ही पड़ता था। महाभारत के रचयिता और विद्या के देवता के रूप में प्रसिद्ध गणेश की पूजा इस दिन की जाती थी। प्रतिवर्ष इस अवसर पर पाठशाला-गुरु को नकद और अन्य उपहारों से सम्मानित किया जाता था, जब वे अपने युवा छात्रों के साथ घर-घर जाकर उनके आगमन की घोषणा करने के लिए गाते और थालियाँ बजाते हुए जुलूस निकालते थे।
जेम्स हेगन रे ने पटना जिले में औपनिवेशिक शिक्षा और सामाजिक परिवर्तन पर अपने अध्ययन में (1811-1951) इस प्रणाली के बारे में टिप्पणी की, "पाठशाला शिक्षा एक समान नहीं थी, न ही इसे किसी बाहरी सरकारी प्राधिकरण द्वारा आयोजित किया गया था, बल्कि यह प्रत्येक मामले में स्थानीय जरूरतों से उत्पन्न हुई थी, जो अक्सर एक इलाके के कुछ ही परिवारों से आती थी। …बुकानन द्वारा प्रयुक्त पाठशाला शब्द वास्तव में एक सामान्य श्रेणी थी, जिसमें विभिन्न प्रकार के 'विद्यालय' शामिल थे, जो विशेष गुरुओं के कौशल और छात्रों की जरूरतों को दर्शाते थे। इस श्रेणी की शिक्षा में एक सामान्य विशेषता स्थानीय भाषाओं का उपयोग थी। पढ़ाई जाने वाली लिपियों में संस्कृत शायद ही कभी शामिल होती थी, बल्कि नागरी और उसके संक्षिप्त रूप कैथी जैसी स्थानीय लिपियों पर जोर दिया जाता था।"[10]
वर्तमान में जो कुछ है, कैथी को 1900 में अप्रचलित कर दिया गया था जब लेफ्टिनेंट गवर्नर सर एंटनी मैकडोनेल ने एनडब्ल्यूपी एंड ओ की आधिकारिक प्रांतीय लिपि के रूप में नागरी को अपनाने का प्रस्ताव जारी किया था। उन्होंने कैथी को शामिल करने के लिए अपने राजस्व बोर्ड की सलाह पर ध्यान दिए बिना यह प्रस्ताव जारी किया। इस मामले में, यह औपनिवेशिक प्रशासन था जिसने एक मौजूदा संसाधन में अप्रचलन को प्रेरित करते हुए 'केवल नागरी' नीति लाई। यह एक प्रशासनिक नीति की परिणति थी जिसके हानिकारक प्रभावों को 1884 में ही शिक्षा आयोग की रिपोर्ट में नोट किया गया था। बंगाल प्रांतीय समिति : "कैथी न केवल बिहार की लोकप्रिय भाषा थी, बल्कि अवध और उत्तर-पश्चिमी प्रांतों की भी लोकप्रिय भाषा थी। अब, लोकप्रिय प्राथमिक विद्यालयों की अपनी प्रणाली तैयार करने में, उत्तर-पश्चिमी प्रांतों और अवध के अधिकारियों ने कैथी को पूरी तरह से त्याग दिया और देवनागरी को अपना लिया…।[11]
जो बात कम ही लोगों को पता थी, वह यह थी कि कैथी को गाँव के अभिलेखों (पटवारी पत्रों) से पूरी तरह से हटा दिया गया था, जिसके कारण उन भागों के स्वदेशी विद्यालय कमजोर हो गए और उनकी जगह हल्कबंडी (सरकारी) विद्यालयों को आसानी से प्रतिस्थापित किया गया। लेकिन स्वदेशी विद्यालयों का यह कमजोर होना, हिंदी के लिए देवनागरी के प्रवर्तकों के लिए बहुत कम महत्व का था, जिन्होंने बीसवीं सदी में अपना अभियान जारी रखा। यह एजेंडा भी, मोढ़ी के खिलाफ पहले चर्चा किए गए एजेंडे की तरह, 'सरस्वती' के स्तंभों में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, 'सरस्वती' के फरवरी 1918 के अंक में कैथी के प्रति स्पष्ट विरोध और बिहार में इसकी लोकप्रियता के प्रति असहजता 1917 में जारी एक रुपये के नोट पर नागरी की अनुपस्थिति के खिलाफ निम्नलिखित विरोध में उभरती है : "हम यह समझने में विफल हैं कि सरकार मुद्रा नोटों पर इस लिपि [नागरी] को शामिल करने से क्यों इनकार करती है। यह कैथी लिपि - यह लिपि कितनी लोकप्रिय है, कोई आश्चर्य करता है। बिहार में, क्या नागरी भी प्रचलित नहीं है? यदि इसकी जगह नागरी को प्रतिस्थापित किया जाए, तो क्या नुकसान हो सकता है? ...अरबी और फारसी मुगलों के समय से सिक्कों के साथ हमारे पास आई हैं। उन्हें रहने दें : देवनागरी को उस स्थान पर लाया जाए जो किसी कम व्यापक रूप से प्रचलन में आने वाली लिपि (अल्प-प्रचलित) द्वारा व्याप्त है।”[12]
यहाँ दिलचस्प बात यह है कि देवनागरी को 'फारसी-अरबी लिपि' के प्रतिद्वंद्वी के रूप में नहीं रखा गया है - जिसे मुगल अतीत से विरासत के रूप में पहचाना जाता है - बल्कि वर्तमान में उसके बराबर के रूप में रखा गया है। कैथी को अस्वीकार कर दिया गया था, जैसा कि किंग बताते हैं, क्योंकि यह अभिजात वर्ग के प्रमुख प्रतीक को मूर्त रूप देने के लिए अपर्याप्त थी। ब्रिटिश प्रशासक जॉन बीम्स, जिन्होंने 1868 में भोजपुरी को पहचानने का श्रेय पाया, ने कैथी का वर्णन इस प्रकार किया था : “यह गुजराती चरित्र के बहुत समान है, इतना अधिक कि उस भाषा में छपी एक रचना को चंपारन का मूल निवासी भी पढ़ सकता है।”[13]
यहाँ ध्यान देने योग्य स्पष्ट बात यह है कि यह बच सकता था - क्योंकि यह गुजराती जैसा दिखता था और नागरी का एक कर्सिव रूप था - और हिंदी क्षेत्र में साक्षरता के विकास में मदद कर सकता था। कैथी लिपि बिहार और उसके आसपास की स्थानीय भाषाओं (भोजपुरी, मगही, मैथिली) की प्रमुख लेखन प्रणाली थी, लेकिन औपनिवेशिक प्रशासन और राष्ट्रवादी आंदोलनों के प्रभाव में इसे धीरे-धीरे हाशिए पर धकेल दिया गया। ग्रियर्सन और अन्य विद्वानों के लेखन से स्पष्ट होता है कि हिंदी को जबरन थोपने की प्रक्रिया में न केवल कैथी बल्कि बिहार की मातृभाषाओं की भी उपेक्षा की गई। सरकारी नीतियों, शिक्षा प्रणाली और न्यायिक प्रक्रियाओं में देवनागरी को प्राथमिकता देने से कैथी का अप्रचलन हुआ, जिससे स्वदेशी साक्षरता पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। इस लिपि को हटाने से न केवल बिहार की पारंपरिक शिक्षण पद्धति कमजोर हुई बल्कि साक्षरता दर पर भी दीर्घकालिक प्रतिकूल प्रभाव पड़ा।
निष्कर्ष : इस शोध आलेख का निष्कर्ष है कि बिहार में मातृभाषाओं एवं पारंपरिक लिपियों (विशेषकर कैथी) की उपेक्षा—औपनिवेशिक शासन व राष्ट्रवादी आंदोलन की नीतिगत एकपक्षीयता के परिणामस्वरूप—वहां की साक्षरता, सांस्कृतिक विविधता, स्थानीय ज्ञान और शिक्षा प्रणाली को दीर्घकालिक क्षति हुई। देवनागरी हिंदी के थोपे जाने से भाषायी लोकतंत्र, मातृभाषा अधिकार एवं क्षेत्रीय अस्मिता को गहरा आघात पहुँचा। भारत जैसे देश में, जहाँ भाषायी–सांस्कृतिक विविधता मूल-विशेषता है, वहाँ ऐसी नीतियों का पुनर्मूल्यांकन, स्थानीय ज्ञान प्रणालियों के पुनर्संरक्षण, तथा मातृभाषाओं की शिक्षा एवं अनुसंधान को प्रोत्साहन देना समय की आवश्यकता है।
संदर्भ :
[1] पांडे, मैनेजर. सत्य किसी परीक्षा से नहीं डरता. भारतीय साहित्य, खंड 195, अंक 1, जनवरी-फरवरी 2000, पृ. 17. अंजला उपाध्याय द्वारा अनूदित, साहित्य अकादमी, नई दिल्ली.
[2] दास, श्याम सुंदर. हिन्दी भाषा का विकास. द्वितीय सं., साहित्य रत्नमाला कार्यालय, 1928, पृ. 22.
[3] सरस्वती . भारतमित्र कार्यालय, प्रयाग, जनवरी 1914, पृष्ठ 55.
[4] वही, पृ. 55.
[5] किंग, क्रिस्टोफ़र आर. वन लैंग्वेज, वन स्क्रिप्ट: दी हिन्दी मूवमेंट, नाइनटीनथ सेंचुरी. ऑक्सफोर्ड प्रेस, 1994, बॉम्बे, पृ. 112.
[6] ग्रियर्सन, जॉर्ज ए. A Handbook to the Kaithi Character. ठाकेर, स्पिंक एण्ड कंपनी, 1881, कोलकाता, पृ.4
[7] वही, पृष्ठ iv-v
[8] वही, पृष्ठ v-vi
[9] ठाकुर, भिखारी. भिखारी ठाकुर रचनावली. बिहार राष्ट्रभाषा परिषद, 1 जनवरी 2005, प्रो. राम बझावन सिंह एवं डॉ. मिथिलेश कुमारी मिश्रा द्वारा संपादित, पृ. 325.
[10] रे, जेम्स हेगन. Indigenous Society, the Political Economy, and Colonial Education in Patna District: A History of Social Change from 1811 to 1951 in Gangetic North India. पीएच.डी. शोधप्रबंध, वर्जीनिया विश्वविद्यालय, 1981, पृ. 260-262.
[11] किंग, क्रिस्टोफ़र आर. वन लैंग्वेज, वन स्क्रिप्ट: दी हिन्दी मूवमेंट, नाइनटीनथ सेंचुरी. ऑक्सफोर्ड प्रेस, 1994, बॉम्बे, पृ. 83-84.
[12] एक रुपये के नोट से देवनागरी का बहिष्कार. संपादकीय स्तंभ विविध-विषय, सरस्वती, फरवरी 1918, पृष्ठ 99.
[13] बीम्स, जॉन. Notes on the Bhojpuri Dialect of Hindi Spoken in Western Behar. Journal of the Royal Asiatic Society, खंड III, 1868, पृ. 483.
संदीप शर्मा
शोधार्थी, हिन्दी, भारतीय भाषा केंद्र, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली-110067
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