'तनी हुई विफलता': विफलता का सौंदर्यशास्त्र और प्रतिरोध का नया घोषणापत्र
- रवि रंजन
(महत्वपूर्ण कवि श्रीप्रकाश शुक्ल की 26 अक्टूबर, 2008 को लिखी व उनके कविता संग्रह ‘ओरहन और अन्य कविताएं’ (2014 ) में प्रकाशित कविता ‘तनी हुई विफलता’ पर केन्द्रित यह आलेख प्रतिष्ठित समालोचक व हिन्दी विभाग, हैदराबाद विश्वविद्यालय के प्रोफ़ेसर एवं पूर्व-अध्यक्ष (सेवा निवृत्त) रविरंजन ने लिखा है। रविरंजन जी ने पाठ आधारित आलोचना के क्रम में इधर के वर्षो किसी विशेष कविता पर केन्द्रित कई महत्वपूर्ण आलेख लिखे हैं।
- संपादक )
समकालीन हिंदी कविता के परिदृश्य में श्रीप्रकाश शुक्ल एक महत्त्वपूर्ण कवि-आलोचक हैं। उनकी काव्य-चेतना जहाँ एक ओर अपनी समृद्ध साहित्यिक परंपरा से गहराई से जुड़ी हुई है, वहीं दूसरी ओर वे अपने परिवेश और समकालीनता से भी गहरा सरोकार रखते हैं। भारतीय काव्यशास्त्र और लोक-संवेदना के अनूठे समन्वय के कारण उनका रचना-संसार बेहद विविध और दार्शनिक रूप से प्रखर बन पड़ता है। उनके प्रमुख कविता संग्रहों में 'अपनी तरह के लोग', 'जहाँ सब शहर नहीं होता', 'बोली बात', 'रेत में आकृतियाँ', 'ओरहन् और अन्य कविताएँ', 'कवि ने कहा' (चयन ), 'क्षीरसागर में नींद' , ‘वाया नई सदी’ व् ‘झुकना किसी को रोपना है’(चयन ) विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं। कविता के साथ-साथ उन्होंने आलोचना के क्षेत्र में भी महती योगदान दिया है, जिसके तहत उनकी कृतियाँ 'साठोत्तरी हिंदी कविता में लोक सौंदर्य','नामवर की धरती',राग रविदास व् भक्ति का लोक वृत्त और रविदास की कविताई प्रकाशित हो चुकी हैं। इसके अतिरिक्त उन्होंने प्रतिष्ठित साहित्यिक पत्रिका 'परिचय' का संपादन भी किया है। ‘देस देस परदेस’ नाम से उनके यात्रा संस्मरणों की एक पुस्तक भी प्रकाशित है |उनकी कविताओं पर केन्द्रित ‘कवि की बात’ व् ‘असहमतियों के वैभव के कवि श्रीप्रकाश शुक्ल’ जैसी पुस्तकें भी प्रकाशित हो चुकी हैं |उन पर केन्द्रित संस्मरणों की एक पुस्तक बनारस ,बीएचयू और श्रीप्रकाश शुक्ल भी प्रकाशित हो चुकी है | उनकी साहित्यिक सेवाओं और विशिष्ट रचनात्मकता के लिए उन्हें 'बोली बात' संग्रह पर वर्तमान साहित्य का मलखान सिंह सिसोदिया पुरस्कार, 'रेत में आकृतियाँ' पर उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान का नरेश मेहता कविता पुरस्कार तथा 'ओरहन् और अन्य कविताएँ' पर विजय देव नारायण साही कविता पुरस्कार से सम्मानित किया जा चुका है। प्रतिष्ठित शमशेर सम्मान से सम्मानित श्रीप्रकाश शुक्ल वर्तमान में काशी हिंदू विश्वविद्यालय (बीएचयू) के हिंदी विभाग में प्रोफेसर के रूप में कार्यरत हैं।
जब हम इतिहास, सत्ता और समाज के निर्मित ढांचों का अवलोकन करते हैं, तो पाते हैं कि सभ्यता की समूची विकास-यात्रा विजेताओं के आख्यानों से निर्मित हुई है। इस विमर्श में ‘सफलता’ को एक परम साध्य और जीवन का एकमात्र सत्य मान लिया गया है, जिसके पीछे साधनों की शुचिता, नैतिक रीढ़ और मानवीय अस्मिता की बलि चढ़ती रही है। समकालीन उत्तर-पूँजीवादी और बाज़ारू समय में यह संकट और गहरा हुआ है, जहाँ सफलता का एक क्रूर, यांत्रिक और उपभोक्तावादी पैमाना मनुष्यता को निगल रहा है। ऐसे दौर में, श्रीप्रकाश शुक्ल की कविता 'तनी हुई विफलता' केवल एक साहित्यिक रचना के रूप में नहीं, बल्कि स्थापित प्रतिमानों को ध्वस्त करने वाले एक युगांतकारी दार्शनिक हस्तक्षेप के रूप में सामने आती है। यह कविता विफलता को एक नकारात्मक अभाव या मानसिक अवसाद की अवस्था से मुक्त कर उसे एक गरिमापूर्ण, जीवंत और रचनात्मक स्पेस के रूप में रूपांतरित करती है। यह आलेख इसी विन्यास को केंद्र में रखकर कविता की अंतर्वस्तु और उसके अद्वितीय शिल्प का अन्वेषण करता है।
दार्शनिक धरातल पर यह विमर्श साध्य और साधन के उस सनातन द्वंद्व को पुनर्जीवित करता है, जहाँ समझौते से उपजी, घुटने टेककर हासिल की गई ‘समर्पित सफलता’ को मूल्यहीन और समझौतारहित संघर्ष से उपजी ‘तनी हुई विफलता’ को सराहनीय माना गया है। कविता का सौंदर्यशास्त्र विरोधाभास की उस ज़मीन पर खड़ा है, जहाँ लोक-मुहावरों का विखंडन कर ‘राख में बची अकड़’ को अहंकार के बजाय आत्मसम्मान की संज्ञा दी जाती है। रूप और भाषावैज्ञानिक स्तर पर, यह रचना ‘चिपचिपी हथेलियों’ की अवसरवादिता और ‘तनी हुई मुट्ठी’ के राजनैतिक-सामाजिक प्रतिरोध के बीच एक तीखा द्वंद्व रचती है। प्रकृति और मनुष्य की नियति को एक ही धरातल पर लाते हुए, यह पाठ विनाश को अंत नहीं, बल्कि पुनर्सृजन की अनंत ‘संभावना’ के रूप में व्याख्यायित करता है। आर्थिक-सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य से लेकर मनोवैज्ञानिक संकटों तक, यह आलेख इस बात की गहराई से पड़ताल करता है कि कैसे यह कविता बाज़ार के क्रूर एकाधिकार को चुनौती देती है और अवसाद के घने अंधेरे के बीच जूझते आधुनिक मनुष्य के लिए एक थेरेपी तथा ‘प्रतिरोध का नया घोषणापत्र’ बनकर उभरती है।
कविता का मूल पाठ नीचे दिया जा रहा है :
तनी हुई विफलता
अकड़ी हुई रस्सी
बची रहती है जलने के बाद भी
राख में
वह आदमी जिसकी आँखों में चमक थी
गिरने के बाद भी छोड़ देता है कुछ रोशनी
बनिस्बत उस आदमी के जिसकी आँखें झुकी रहती हैं
अपनी लघुता में पड़ी रहकर
मुट्ठी जो तनी रहती है
ज्यादा भरोसे की होती है
उन खुली हथेलियों से
जो चिपचिपा जाती हैं
दूसरे की महानता ढोते ढोते
आंधी में टूटकर गिरा हुआ मकान
तूफ़ान में सूखकर रेत हुई नदी
थककर गिरा हुआ आदमी
ज़्यादा भरोसे का होता है
अपनी अपनी संभावनाओं में
समर्पित सफलता से
ज्यादा मूल्यवान होती है
तनी हुई विफलता
- श्रीप्रकाश शुक्ल: ‘ओरहन’और अन्य कविताएँ’ संग्रह से
‘तनी हुई विफलता’ कविता समकालीन हिंदी साहित्य में सफलता और विफलता के प्रचलित, पारंपरिक और बाज़ारू मानदंडों को पूरी तरह उलट देती है। यहाँ उस हार का उत्सव मनाया गया है जो मेरुदण्डविहीन और अवसरवादी जीत के सामने झुकने से इनकार कर देती है। कविता का शीर्षक ही अपने आप में एक अनूठा विरोधाभास लिए हुए है, जहाँ 'तनाव' या 'तनकर खड़ा होना' अमूमन विजय का प्रतीक माना जाता है, लेकिन कवि इसे 'विफलता' के साथ जोड़कर एक नए नैतिक मूल्य की रचना करता है। यह तनाव असल में वैचारिक अडिगता और आत्मसम्मान का प्रतीक है।
कविता की शुरुआत 'अकड़ी हुई रस्सी' के बेहद मारक बिंब से होती है। लोक-कहावत "रस्सी जल गई पर ऐंठन नहीं गई" का प्रयोग अमूमन नकारात्मक अर्थ में, किसी के झूठे घमंड के लिए किया जाता है। परंतु, यहाँ कवि इस बिंब को उलटकर इसे एक जुझारू मूल्य की तरह स्थापित करता है। रस्सी जलकर राख हो चुकी है, यानी वह पूरी तरह नष्ट और विफल हो चुकी है, लेकिन राख के ढेर में भी उसकी 'अकड़' बची है। यह इस बात का संकेत है कि एक खुद्दार इंसान को परिस्थितियाँ भले मिटा दें, लेकिन उसके संघर्ष के इतिहास और उसके आत्मसम्मान को नष्ट नहीं किया जा सकता।
इसके बाद कविता दो तरह के मानवीय चरित्रों की तुलना करती है। एक तरफ वह व्यक्ति है जिसकी आँखों में कोई बड़ा सपना, विजन या वैचारिक चमक थी। ऐसा व्यक्ति यदि अपने संघर्ष में विफल भी हो जाता है, तो उसका यह पतन समाज के लिए एक रोशनी, एक प्रेरणा छोड़ जाता है। इसके विपरीत, वह आदमी है जिसकी आँखें हमेशा भय, चाटुकारिता या आत्मसमर्पण के कारण झुकी रहती हैं। ऐसा व्यक्ति यदि सफल भी हो जाए, तो समाज को कोई वैचारिक चेतना नहीं दे सकता क्योंकि उसकी आँखों में कोई सपना ही नहीं था।
आगे चलकर कविता 'तनी हुई मुट्ठी' और 'खुली, चिपचिपी हथेलियों' के बीच एक गहरा द्वंद्व रचती है। अपनी लघुता यानी कम संसाधनों और कमज़ोरी के बावजूद जो मुट्ठी तनी रहती है, वह प्रतिरोध और अपनी अस्मिता को बचाए रखने के कारण 'ज्यादा भरोसे की' होती है। इसके विपरीत, 'खुली हथेलियाँ' यहाँ किसी उदारता का प्रतीक नहीं हैं, बल्कि याचना और रीढ़हीनता का प्रतीक हैं। 'चिपचिपा जाना' एक बेहद घिनौना और सटीक बिंब है, जो उन लोगों की ओर इशारा करता है जो सत्ता या किसी तथाकथित 'महान' व्यक्ति की चाटुकारिता करते हैं, उनका बोझा ढोते हैं और जिनके भीतर का मानवीय स्वाभिमान पूरी तरह मर चुका है।
कवि इस मानवीय संघर्ष को प्रकृति के कैनवास पर फैलाते हुए आंधी में टूटे मकान, तूफान में सूखकर रेत हुई नदी और थककर गिरे हुए आदमी के उदाहरण रखता है। ये तीनों ही अपनी-अपनी विफलता में भी अत्यंत गरिमापूर्ण और भरोसेमंद हैं। इनमें भरोसा इसलिए है क्योंकि ये अपनी संभावनाओं को ज़िंदा रखते हैं; टूटा मकान फिर बन सकता है, सूखी नदी में फिर बाढ़ आ सकती है और थका हुआ आदमी विश्राम के बाद फिर उठ खड़ा हो सकता है। इन्होंने परिस्थितियों के सामने घुटने नहीं टेके, बल्कि अपनी पूरी ऊर्जा के साथ मुकाबला किया।
कविता की अंतिम दो पंक्तियाँ पूरी रचना का वैचारिक निचोड़ हैं। कवि साफ करता है कि वह सफलता जो अपने सिद्धांतों, मूल्यों और स्वाभिमान का 'समर्पण' करके हासिल की गई हो, वह समाज और मनुष्यता के लिए पूरी तरह मूल्यहीन है। इसके उलट, वह हार जो अपने आत्मसम्मान को बचाए रखते हुए, लड़ते हुए मिली हो, वह 'तनी हुई विफलता' उस रीढ़विहीन सफलता से कहीं अधिक मूल्यवान और वंदनीय है।
शिल्प की दृष्टि से यह कविता अत्यंत सरल, बोलचाल की खड़ी बोली में लिखी गई है, लेकिन इसकी मारक क्षमता बहुत गहरी है। मुक्त छंद में रची गई यह कविता छोटे-छोटे वाक्यों और दृश्य बिंबों के माध्यम से पाठक की चेतना पर सीधा प्रहार करती है। यह इस पूँजीवादी और अवसरवादी समय के विरुद्ध एक सशक्त वैचारिक प्रतिवाद है, जो हमें सिखाता है कि हार जाना उतना बुरा नहीं है जितना कि रीढ़विहीन होकर जीत जाना।
'तनी हुई विफलता' कविता समकालीन हिंदी कविता का एक ऐसा प्रतिमान है जो अपने भीतर कई वैचारिक, सामाजिक और दार्शनिक परतें समेटे हुए है। इस कविता पर कई अलग-अलग दृष्टियों से गहराई और विस्तार के साथ एक सार्थक विमर्श खड़ा किया जा सकता है।
'तनी हुई विफलता' आधुनिक समाज के सबसे गहरे नैतिक और दार्शनिक संकट—'साध्य और साधन के द्वंद्व'—पर बेहद तीखा और अचूक प्रहार करती है। आज का युग जिस 'सफलता-केंद्रित' अंधी दौड़ में शामिल है, वहाँ केवल अंतिम परिणाम को महत्ता दी जाती है, उसे पाने के तरीकों की शुचिता को पूरी तरह बिसरा दिया गया है। ऐसे समय में, यह कविता नीति-मीमांसा और दर्शन के स्तर पर एक अत्यंत गरिमापूर्ण और क्रांतिकारी हस्तक्षेप करती है, जो मनुष्य को अपनी अंतरात्मा में झांकने के लिए विवश करता है।
इस कविता का सबसे बुनियादी नैतिक सरोकार साधनों की पवित्रता को पुनर्स्थापित करना है। महात्मा गांधी ने जिस नैतिक मूल्य की वकालत की थी कि गलत साधनों से सही साध्य की प्राप्ति नहीं हो सकती, यह कविता उसी विचार को आधुनिक संदर्भों में ढालती है। जब कवि यह घोषित करता है कि 'समर्पित सफलता' से ज्यादा मूल्यवान 'तनी हुई विफलता' होती है, तो वह मूल्य-मीमांसा के इसी शाश्वत नियम को रेखांकित कर रहा होता है। समर्पित सफलता का अर्थ है वह जीत जो अपने आत्मसम्मान, अपने सिद्धांतों और अपनी रीढ़ की बलि देकर, यानी व्यवस्था या सत्ता के सामने आत्मसमर्पण करके हासिल की गई हो। इसके विपरीत, तनी हुई विफलता वह कड़वा लेकिन पवित्र परिणाम है जो नैतिक अडिगता और समझौतारहित संघर्ष के कारण हाथ लगा है। दार्शनिक स्तर पर यह कविता स्पष्ट करती है कि नैतिक रूप से पतित होकर शिखर पर पहुँचने से कहीं अधिक वंदनीय अपने सिद्धांतों पर रहते हुए हार जाना है।
दार्शनिक दृष्टि से इस कविता की एक बड़ी उपलब्धि यह है कि यह विफलता को उसकी पारंपरिक, नकारात्मक परिभाषा से मुक्त करती है। सामान्यतः दर्शन, समाज और मनोविज्ञान में विफलता को एक अभाव, एक शून्यता या एक निराशाजनक अवस्था माना जाता है। परंतु, यहाँ कवि विफलता को एक 'रचनात्मक स्पेस' और 'गरिमापूर्ण स्थिति' के रूप में रूपांतरित कर देता है। यह विफलता निष्क्रिय या रीढ़हीन नहीं है, बल्कि 'तनी हुई' है। यह तनाव असल में एक जागृत और सक्रिय वैचारिक चेतना का सूचक है। राख के ढेर में बची 'अकड़ी हुई रस्सी' का दार्शनिक अर्थ यही है कि भौतिक रूप से सब कुछ नष्ट हो जाने के बाद भी जो अभौतिक तत्व—जैसे चरित्र, स्वाभिमान और मूल्य—अखंड रह जाता है, वही मनुष्य की वास्तविक पूंजी है। यह विफलता मनुष्य को अवसाद के अंधकार में नहीं धकेलती, बल्कि उसे आत्ममंथन की उस ठोस ज़मीन पर लाती है जहाँ से भविष्य की नई और अधिक ईमानदार संभावनाओं का जन्म होता है।
यह कविता अस्तित्ववादी चेतना और मानवीय गरिमा के बेहद करीब है। दर्शन में मनुष्य की गरिमा इस बात से आंकी जाती है कि वह परिस्थितियों के सामने क्या चुनाव करता है। विपरीत समय में भी घुटने टेकने से इनकार कर देना ही मनुष्य की सबसे बड़ी ताकत है। जब कविता कहती है कि आँखों में चमक रखने वाला आदमी गिरने के बाद भी कुछ रोशनी छोड़ जाता है, तो यह इस बात का प्रमाण है कि नैतिक रूप से जाग्रत मनुष्य की नियति केवल उसकी वैयक्तिक हार-जीत तक सीमित नहीं होती। उसका पतन भी समाज के लिए एक वैचारिक मशाल बन जाता है क्योंकि उसने गिरते समय भी अपनी रीढ़ को झुकने नहीं दिया। इसके विपरीत, जो लोग 'चिपचिपी हथेलियों' के साथ दूसरों की महानता का बोझा ढोते हैं, वे अपनी मानवीय गरिमा और अस्तित्व को पूरी तरह खो देते हैं। वे जीवित तो रहते हैं और समाज की नज़रों में सफल भी हो सकते हैं, लेकिन दार्शनिक अर्थों में उनका आत्मिक पतन हो चुका होता है।
नीति-मीमांसा के स्तर पर यह कविता मात्रा या आकार के बजाय आंतरिक गुण और ईमानदारी को प्राथमिकता देती है। अपनी 'लघुता' यानी सीमित संसाधनों और कमज़ोरी में भी जो मुट्ठी तनी रहती है, वह उस विशालता या वैभव से कहीं अधिक विश्वसनीय होती है जो दूसरों की चाटुकारिता करके या वैचारिक गुलामी करके कमाई गई हो। यह मूल्य-मीमांसा हमें सिखाती है कि सत्य और न्याय की राह पर अकेले और साधनहीन खड़े रहना, असत्य के उस विशाल बहुमत का हिस्सा बनने से कहीं बेहतर है जो दूसरों के तलवे चाटकर फलता-फूलता है।
कविता में वर्णित आंधी में टूटा मकान, तूफान में सूखी नदी और थककर गिरा हुआ आदमी प्राकृतिक न्याय और पुनर्जन्म की दार्शनिक संभावना को प्रकट करते हैं। ये तीनों संघर्ष करते हुए अपनी चरम सीमा तक गए और फिर 'विफल' हुए। लेकिन वे 'ज्यादा भरोसे के' इसलिए हैं क्योंकि उन्होंने परिस्थितियों से कोई कायरतापूर्ण समझौता नहीं किया, जिससे उनकी आंतरिक क्षमता नष्ट नहीं हुई। जिसने अपनी पूरी ऊर्जा के साथ संघर्ष किया है, उसमें पुनः उठ खड़े होने की नैसर्गिक संभावना बची रहती है। लेकिन जिसने समझौता करके अपनी हथेलियाँ चिपचिपी कर लीं, उसकी आत्मा इस कदर मर चुकी होती है कि उसमें फिर से शुद्ध रूप में उभरने की कोई संभावना शेष नहीं बचती।
नैतिक और दार्शनिक दृष्टि से श्रीप्रकाश शुक्ल की यह रचना आधुनिक समाज के 'सफलतावाद के पाखंड' का पूरी तरह पर्दाफाश करती है। यह कविता हमें यह अटूट विश्वास दिलाती है कि जीवन का वास्तविक मूल्यांकन इस बात से नहीं होना चाहिए कि हमने बाज़ारू मानदंडों के अनुसार क्या हासिल किया, बल्कि इस बात से होना चाहिए कि उस पूरी प्रक्रिया में हम अपनी मनुष्यता और नैतिक मूल्यों को कितना बचा पाए।
'तनी हुई विफलता' कविता अपने मूल स्वभाव में एक अत्यंत तीक्ष्ण राजनैतिक और सामाजिक चेतना की रचना है। यह कविता समकालीन समय में सत्ता, पूंजी और व्यवस्था के बढ़ते दमनकारी चरित्र के सामने आम जनता, बुद्धिजीवियों और कलाकारों के आत्मसमर्पण के विरुद्ध एक शक्तिशाली 'प्रतिरोध का घोषणापत्र' बनकर उभरती है। कविता में प्रयुक्त प्रतीक और बिंब केवल व्यक्तिगत नैतिकता तक सीमित नहीं हैं, बल्कि वे सीधे तौर पर हमारी राजनैतिक-सामाजिक व्यवस्था की विकृतियों पर प्रहार करते हैं।
इस कविता का राजनैतिक और सामाजिक परिप्रेक्ष्य में विश्लेषण करने पर सबसे पहला ध्यान 'तनी हुई मुट्ठी' और 'चिपचिपी हथेलियाँ' के बीच के गहरे राजनैतिक द्वंद्व पर जाता है। राजनैतिक इतिहास में 'तनी हुई मुट्ठी' हमेशा से क्रांति, वामपंथी चेतना, जन-आंदोलन और स्थापित सत्ता के विरुद्ध जनता के प्रतिरोध का सबसे बड़ा प्रतीक रही है। यहाँ कवि जब 'अपनी लघुता में पड़ी रहकर भी तनी रहने वाली मुट्ठी' की बात करता है, तो वह उस आम आदमी, उस हाशिए के समाज या उस निर्भीक बुद्धिजीवी की ओर इशारा करता है जिसके पास संसाधन बहुत कम हैं, जो व्यवस्था के सामने बहुत छोटा और कमज़ोर है, लेकिन उसका वैचारिक संकल्प अडिग है। वह सत्ता के दमन और प्रलोभन के सामने झुकता नहीं है, बल्कि अपनी मुट्ठी ताने खड़ा रहता है। इसलिए सामाजिक और राजनैतिक बदलाव की बची हुई संभावनाओं के संदर्भ में ऐसी 'तनी हुई मुट्ठी' ही सबसे अधिक भरोसेमंद होती है।
इसके ठीक विपरीत, 'खुली और चिपचिपी हथेलियाँ' समकालीन सामाजिक-राजनैतिक परिदृश्य में अवसरवाद, चाटुकारिता (Sycophancy) और रीढ़हीनता की उस गहरी बीमारी को उजागर करती हैं जो किसी भी लोकतांत्रिक समाज को भीतर से खोखला कर देती हैं। 'चिपचिपा जाना' एक ऐसा घिनौना और सटीक बिंब है जो उन बुद्धिजीवियों, कलाकारों और नीति-निर्माताओं के चरित्र को नंगा करता है जो राजनैतिक सत्ता और कॉरपोरेट पूंजी के तलवे चाटने में लगे हैं। 'दूसरे की महानता ढोना' असल में उस राजनैतिक गुलामी और अंधभक्ति का प्रतीक है जहाँ लोग अपनी स्वतंत्र विचार-क्षमता को किसी तानाशाह, किसी राजनैतिक दल या किसी पूंजीपति के चरणों में गिरवी रख देते हैं। वे सत्ता के पुरस्कारों, पदों और प्रलोभनों के लिए अपनी हथेलियाँ खोल देते हैं, जिससे उनके चरित्र में एक तरह का अनैतिक चिपचिपापन आ जाता है। ऐसी रीढ़विहीन और चिपचिपी हथेलियों वाले लोग कभी भी समाज को सही दिशा नहीं दे सकते और न ही इन पर कभी भरोसा किया जा सकता है।
यह कविता सत्ता के दमनकारी चरित्र के सामने वैचारिक स्वाभिमान (Intellectual Integrity) की रक्षा करने की पुरज़ोर वकालत करती है। आज के दौर में जब स्वतंत्र आवाज़ों को दबाया जा रहा है, असहमति (Dissent) के अधिकार को कुचला जा रहा है, और व्यवस्था से सवाल पूछने वालों को देशद्रोही या विफल करार दिया जा रहा है, तब यह कविता प्रतिरोध के स्वर को नया हौसला देती है। कविता का यह संदेश बहुत स्पष्ट है कि सत्ता के क्रूर तंत्र से लड़ते हुए यदि आप 'विफल' भी हो जाते हैं, यदि आपका दमन भी कर दिया जाता है, तो भी वह विफलता इतिहास में एक मूल्यवान दर्ज दर्ज़ा पाती है। जब कवि कहता है कि 'वह आदमी जिसकी आँखों में चमक थी, गिरने के बाद भी छोड़ देता है कुछ रोशनी', तो राजनैतिक संदर्भ में इसका अर्थ उन महान आंदोलनकारियों, विचारकों और शहीदों से है जिन्होंने सत्ता से लड़ते हुए अपनी जान गंवा दी या जेलों में सड़ गए। वे व्यवस्था की नज़रों में 'विफल' या अपराधी हो सकते हैं, लेकिन उनका यह पतन भी समाज की चेतना को जगाने के लिए एक मशाल की तरह रोशनी छोड़ जाता है।
सामाजिक दृष्टि से, कविता में आए ‘आंधी में टूटे मकान’, ‘तूफान में सूखी नदी’ और ‘थककर गिरे आदमी’ के बिंब उस संघर्षशील आम जनता का प्रतिनिधित्व करते हैं जो व्यवस्था की मार झेलते हुए भी अपने मूल स्वरूप को नहीं खोती। एक दमनकारी राजनैतिक व्यवस्था में जब आम आदमी आर्थिक और सामाजिक मोर्चे पर लगातार टूट रहा होता है, तब भी उसकी वह टूटन 'चिपचिपी हथेलियों' वाले शासक वर्ग की छद्म सफलता से ज़्यादा भरोसेमंद होती है। टूटे हुए मकान और सूखी हुई नदी में पुनः निर्माण और पुनर्जीवन की जो संभावनाएँ कवि देखता है, वे असल में समाज में किसी नए जन-आंदोलन और राजनैतिक क्रांति की संभावनाएँ हैं। जो थककर गिरा है, वह आराम के बाद फिर से सत्ता को चुनौती देने के लिए उठ खड़ा होगा, क्योंकि उसने अपनी वैचारिक संभावनाओं का सौदा नहीं किया है।
'समर्पित सफलता से ज्यादा मूल्यवान होती है तनी हुई विफलता' की घोषणा सत्ता के उस राजनैतिक विमर्श को ध्वस्त कर देती है जो केवल विजेताओं का इतिहास लिखता है। यह कविता प्रतिरोध की राजनीति को एक नया सौंदर्यशास्त्र और एक नई परिभाषा देती है। यह स्थापित करती है कि सत्ता के सामने घुटने टेककर, उसकी शर्तों पर हासिल की गई 'समर्पित सफलता' असल में एक सामाजिक अभिशाप है, जबकि अपने लोकतांत्रिक अधिकारों, अपनी अस्मिता और जनता के हितों के लिए लड़ते हुए मिली 'तनी हुई विफलता' समाज की वास्तविक शक्ति है। यह कविता आज के इस रीढ़विहीन दौर में हर उस नागरिक, लेखक और कलाकार के लिए प्रेरणा पुंज है जो व्यवस्था की आँख में आँख डालकर सच कहने का साहस रखता है।
'तनी हुई विफलता' को जब हम पारिस्थितिकीय विमर्श (Ecological Discourse) के दायरे में रखकर देखते हैं, तो इसकी अर्थ-छवियाँ बेहद व्यापक और गहरी हो जाती हैं। कविता केवल एक सामाजिक या राजनैतिक वक्तव्य बनकर नहीं रह जाती, बल्कि यह प्रकृति और मानवीय नियति के उस अटूट और शाश्वत अंतर्संबंध को रेखांकित करने लगती है जो जीवन, विनाश और पुनर्सृजन के चक्र से संचालित होता है। कवि ने जिस कुशलता से प्रकृति के तत्वों—जैसे जलकर राख हुई रस्सी, आंधी में टूटा मकान, और तूफान में सूखकर रेत हुई नदी—को मनुष्य की संघर्षशील नियति के साथ जोड़ा है, वह इको-क्रिटिसिज्म (Ecological Criticism) की दृष्टि से एक अनूठा पाठ प्रस्तुत करता है।
पारिस्थितिकीय दृष्टि से इस कविता का सबसे महत्वपूर्ण आयाम यह है कि यह प्रकृति और मनुष्य को किसी पदानुक्रम (Hierarchy) में नहीं रखती, बल्कि दोनों को एक ही धरातल पर लाकर खड़ा करती है। अमूमन मनुष्य खुद को प्रकृति का स्वामी समझता है, लेकिन कवि यहाँ दिखाता है कि जो नियम और गतियाँ प्रकृति पर लागू होती हैं, वही मनुष्य की नियति को भी तय करती हैं। जब कविता में 'आंधी में टूटकर गिरे हुए मकान', 'तूफान में सूखकर रेत हुई नदी' और 'थककर गिरे हुए आदमी' की बात एक साथ, एक ही सांस में की जाती है, तो मनुष्य का अलगाव प्रकृति से पूरी तरह समाप्त हो जाता है। मनुष्य की थकान और उसका गिरना ठीक वैसा ही है जैसे आंधी का आना या नदी का सूखना। यह सह-अस्तित्व का बोध कविता को एक कॉस्मिक या ब्रह्मांडीय गरिमा प्रदान करता है।
इस पारिस्थितिकीय अंतर्संबंध के केंद्र में 'विनाश और पुनर्सृजन का नियम' काम कर रहा है। पर्यावरण विज्ञान और प्रकृति का यह मूल सिद्धांत है कि प्रकृति में कुछ भी स्थायी रूप से नष्ट नहीं होता; रूप का बदलना अंत नहीं बल्कि एक नए चक्र की शुरुआत है। जब नदी तूफान या सूखे के कारण 'सूखकर रेत' हो जाती है, तो एक सतही दृष्टि इसे नदी की विफलता या उसकी मृत्यु मान सकती है। परंतु, पारिस्थितिकीय दृष्टि से वह रेत नदी की अंतिम नियति नहीं है, बल्कि वह नदी की 'संभावना' का गर्भ है। वह रेत मानसून की पहली बारिश का इंतज़ार कर रही है, जिसके आते ही नदी अपनी पूरी ऊर्जा के साथ फिर से बह निकलेगी। इसी प्रकार, आंधी में टूटा हुआ मकान भी मलबे के रूप में अपनी पुनर्गठन की संभावनाओं को सँजोए रखता है।
यही प्राकृतिक नियम जब मानवीय नियति पर लागू होता है, तो वह 'थककर गिरे हुए आदमी' को एक अद्भुत सकारात्मकता से भर देता है। जो आदमी अपने आदर्शों के लिए लड़ते हुए पूरी तरह थककर गिर गया है, वह अपनी संभावनाओं में मरा नहीं है। उसकी यह विफलता या उसका यह पतन एक प्राकृतिक विश्राम की तरह है, जैसे पतझड़ के बाद पेड़ों का ठूंठ हो जाना। वह हारा हुआ आदमी समझौते की 'चिपचिपी हथेलियों' से इसलिए बेहतर है क्योंकि उसने अपनी आंतरिक ऊर्जा और अपनी मूल प्रकृति (अस्मिता) को सुरक्षित रखा है। वह प्रकृति की तरह ही ऋतु बदलने पर, यानी अनुकूल समय आने पर, फिर से उठ खड़ा होने की जैविक क्षमता रखता है।
कविता की शुरुआत में जो 'राख में अकड़ी हुई रस्सी' का बिंब है, वह भी पारिस्थितिकीय न्याय का एक रूप है। आग प्रकृति का एक ऐसा तत्व है जो सब कुछ भस्म कर देता है, लेकिन वह भी रस्सी के उस 'अंतिम सच' यानी उसकी ऐंठन या उसकी रीढ़ को नहीं मिटा पाता। प्रकृति हमें सिखाती है कि भौतिक शरीर या रूप का विनाश अवश्यंभावी है, लेकिन जो तत्त्व प्रकृति के मूल नियमों (जैसे स्वाभिमान और जुझारूपन) से निर्मित होते हैं, उनके अवशेष भी अपनी गरिमा नहीं खोते। राख में बची वह अकड़ इस बात का प्रमाण है कि विनाश के चरम क्षणों में भी अपनी प्रकृति को न छोड़ना ही सबसे बड़ा मूल्य है।
इसके विपरीत, जो लोग 'चिपचिपी हथेलियाँ' लिए दूसरों की महानता ढोते हैं, वे पारिस्थितिकीय दृष्टि से अप्राकृतिक (Unnatural) हो चुके चरित्र हैं। जैसे प्रकृति में परजीवी (Parasite) पौधे दूसरों के भरोसे जीते हैं और उनका अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व या सौंदर्य नहीं होता, वैसे ही ये चाटुकार लोग भी मानवीय प्रकृति के सहज नियमों के विरुद्ध जी रहे हैं। उनकी हथेलियों का चिपचिपापन उनके अप्राकृतिक और विकृत होने का सूचक है, जिनमें पुनर्जीवित होने की कोई मौलिक संभावना शेष नहीं बचती।
यह कविता प्रकृति और मनुष्य के अंतर्संबंधों के माध्यम से यह संदेश देती है कि 'तनी हुई विफलता' वास्तव में प्रकृति के उस नियम का उत्सव है जो हर पतझड़ के बाद वसंत की गारंटी देता है। प्रकृति कभी अपनी असफलताओं पर शोक नहीं मनाती, न ही वह आंधी-तूफान के सामने अपनी गरिमा को बेचती है। वह टूटती है, सूखती है, बिखरती है, लेकिन अपनी पुनर्सृजन की अनंत संभावनाओं में हमेशा भरोसेमंद बनी रहती है। कवि श्रीप्रकाश शुक्ल ने मनुष्य को इसी प्राकृतिक भरोसे से जोड़ा है। यह पारिस्थितिकीय पाठ हमें सिखाता है कि जब तक हमारे भीतर संघर्ष और प्रतिरोध का तनाव (अकड़) ज़िंदा है, तब तक हमारी विफलता महज़ एक अल्पविराम है, पूर्णविराम नहीं।
'तनी हुई विफलता' कविता को जब हम आर्थिक-सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य में रखकर देखते हैं, तो यह पूँजीवाद और बाज़ारवाद के क्रूर तंत्र के खिलाफ एक बेहद प्रखर और सुविचारित सांस्कृतिक प्रतिवाद के रूप में सामने आती है। आज का उत्तर-पूँजीवादी बाज़ार केवल वस्तुओं का व्यापार नहीं करता, बल्कि वह मानवीय संवेदनाओं, मूल्यों और यहाँ तक कि हमारी सफलताओं और विफलताओं की परिभाषाओं को भी नियंत्रित करता है। बाज़ार का यह बुनियादी चरित्र है कि वह हर उस व्यक्ति या वस्तु को कबाड़ समझकर खारिज कर देता है जो 'बिकने योग्य' (Marketable) नहीं है, या जो उसके मुनाफे के गणित में फिट नहीं बैठती। ऐसे समय में, यह कविता बाज़ार के इस अमानवीय एकाधिकार और उपभोक्तावादी संस्कृति के विरुद्ध एक मजबूत मानवीय और वैचारिक विकल्प बनकर खड़ी होती है।
पूँजीवादी व्यवस्था का सबसे बड़ा हथियार यह है कि उसने समाज में 'सफलता' का एक नितांत भौतिकवादी और बाज़ारू पैमाना स्थापित कर दिया है। बाज़ार की नज़र में सफल वही है जिसके पास क्रय-शक्ति है, जो व्यवस्था का हिस्सा बनकर उपभोग कर रहा है, और जो बाज़ार के चक्र को गति दे रहा है। जो इस दौड़ में पीछे छूट गया या जिसने बाज़ार की शर्तों पर खेलने से मना कर दिया, बाज़ार उसे 'विफल' घोषित करके हाशिए पर फेंक देता है और इस विफलता को एक व्यक्तिगत मानसिक अवसाद या हीनभावना के रूप में प्रचारित करता है। कविता इस बाज़ारू पाखंड पर सीधा प्रहार करती है। जब कवि कहता है कि 'समर्पित सफलता से ज्यादा मूल्यवान होती है तनी हुई विफलता', तो वह वास्तव में बाज़ार द्वारा निर्मित 'सफलता के इस उपभोक्तावादी विमर्श' को ही ध्वस्त कर देता है। वह विफलता को अवसाद या कबाड़ मानने से इनकार करता है और उसे एक गरिमापूर्ण, जुझारू मूल्य के रूप में ‘री-ब्रांड’ करता है, जो पूंजीवादी चमक-दमक के सामने अपनी रीढ़ को झुकने नहीं देती।
इस आर्थिक-सांस्कृतिक विमर्श के तहत 'खुली हथेलियाँ' और 'तनी हुई मुट्ठी' के बिंब बहुत गहरे अर्थ ग्रहण करते हैं। पूंजीवाद को अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए ऐसी 'खुली हथेलियाँ' चाहिए जो लगातार उसके सामान को ग्रहण करें, उसकी उपभोक्तावादी संस्कृति को बढ़ावा दें, और उसकी 'महानता' यानी उसके एकाधिकार का बोझ ढोएँ। ये खुली हथेलियाँ उन उपभोक्ताओं और दासों की हैं जो बाज़ार के प्रलोभनों में आकर अपनी स्वतंत्र चेतना खो चुके हैं। कवि द्वारा प्रयुक्त 'चिपचिपा जाना' शब्द यहाँ बाज़ारू लालच, मुनाफे की हवस और अवसरवाद के उस सांस्कृतिक कीचड़ को दिखाता है जिसमें सना हुआ आधुनिक मनुष्य खुद को बहुत सफल समझ रहा है, जबकि असल में वह पूंजी का बंधुआ मज़दूर बन चुका है। इसके विपरीत, 'तनी हुई मुट्ठी' बाज़ार के इस सर्वग्राही तंत्र के खिलाफ आर्थिक और सांस्कृतिक बहिष्कार का प्रतीक है। वह मुट्ठी भले ही 'लघुता' में है, यानी उसके पास कॉर्पोरेट पूंजी जैसी ताकत या संसाधन नहीं हैं, लेकिन वह बिकी नहीं है। वह बाज़ार के सामने फैलने के बजाय तनकर खड़ी है, जो यह साबित करती है कि मनुष्य की वैचारिक स्वतंत्रता को खरीदा नहीं जा सकता।
कविता में आए आंधी-तूफान के प्राकृतिक बिंब भी पूँजीवादी शोषण के आर्थिक संदर्भों से जुड़ते हैं। बाज़ार अपनी नीतियों की आंधी से लगातार आम आदमी के जीवन, उसके रोज़गार और उसके 'मकान' को तोड़ता है। वह विकास के नाम पर प्राकृतिक संसाधनों का दोहन करके नदियों को 'सुखाकर रेत' बना देता है। इस क्रूर आर्थिक चक्र में आम आदमी लगातार 'थककर गिरता' है। लेकिन बाज़ार के इस क्रूरतम दौर में भी कवि की आस्था उसी टूटे हुए मकान, सूखी नदी और थके हुए आदमी में है, क्योंकि वे बाज़ार की रीढ़विहीन 'सफलता' का हिस्सा नहीं बने। वे अपनी 'संभावनाओं' में इसलिए ज़िंदा हैं क्योंकि बाज़ार उनके भीतर के मानवीय संघर्ष और प्रतिरोध की आग को बुझा नहीं पाया है। राख के ढेर में भी जो 'अकड़ी हुई रस्सी' बची रहती है, वह पूंजीवाद द्वारा संस्कृति और मनुष्यता के पूरी तरह वस्तूकरण (कमोडिटाइजेशन) कर दिए जाने के खिलाफ़ एक गवाही है कि सब कुछ बिक जाने के बाद भी मनुष्य का स्वाभिमान बाज़ार की पहुँच से बाहर रहता है।
'तनी हुई विफलता' कविता उपभोक्तावादी संस्कृति के सर्वग्राही अंधकार के बीच एक अत्यंत मूल्यवान मानवीय विकल्प पेश करती है। यह कविता हमें यह समझाती है कि बाज़ारू व्यवस्था में जिसे 'विफलता' कहा जा रहा है, वह वास्तव में मनुष्यता को बचाए रखने का एक सचेत और नैतिक चुनाव है। यह रचना इस बात का आह्वान करती है कि बाज़ार की शर्तों पर घुटने टेककर सफल होने से कहीं अधिक क्रांतिकारी और सांस्कृतिक रूप से समृद्ध स्थिति अपनी शर्तों पर लड़ते हुए 'विफल' हो जाना है, क्योंकि यही विफलता पूंजीवादी एकाधिकार की नींव को हिलाने का माद्दा रखती है।
श्रीप्रकाश शुक्ल की कविता 'तनी हुई विफलता' समकालीन हिंदी कविता के शिल्प, भाषा और सौंदर्यशास्त्र के धरातल पर एक बेहद अनूठा और साहसिक प्रयोग है। कोई भी कविता केवल अपने विचारों से महान नहीं बनती, बल्कि वह इस बात से दीर्घजीवी होती है कि उन विचारों को अभिव्यक्त करने के लिए कवि ने भाषा का कैसा विन्यास किया है और सौंदर्यशास्त्र के स्थापित प्रतिमानों को कैसे चुनौती दी है। इस कविता का सौंदर्यशास्त्रीय और भाषावैज्ञानिक विश्लेषण यह प्रकट करता है कि कैसे कवि ने बेहद साधारण, रोज़मर्रा की लोक-शब्दावली के माध्यम से अत्यंत अमूर्त और गूढ़ दार्शनिक सत्यों को सहजता से रूपायित किया है।
शिल्प और भाषिक संरचना की दृष्टि से इस कविता की सबसे बड़ी शक्ति है—लोक-मुहावरों और स्थापित बिंबों का ध्वंस और उनका पुनर्नवा (Re-invention)। कविता की शुरुआत ही एक लोक-कहावत "रस्सी जल गई पर ऐंठन नहीं गई" के पूर्ण रूपांतरण से होती है। सदियों से समाज में इस मुहावरे का प्रयोग एक नकारात्मक संदर्भ में, किसी पराजित व्यक्ति के झूठे अहंकार, दंभ या हेकड़ी को दिखाने के लिए व्यंग्य के रूप में किया जाता रहा है। लेकिन कवि यहाँ भाषावैज्ञानिक स्तर पर इस मुहावरे के अर्थ-संकेत (Semantic Signification) को पूरी तरह उलट देता है। कवि 'ऐंठन' या 'अकड़' को 'स्वाभिमान' और 'वैचारिक दृढ़ता' का पर्याय बना देता है। जब वह कहता है कि 'अकड़ी हुई रस्सी बची रहती है जलने के बाद भी राख में', तो यहाँ विखंडन (Deconstruction) की प्रक्रिया काम करती है। राख जहाँ पूर्ण विनाश और शून्यता का बिंब है, वहीं उसमें बची 'अकड़' उस शाश्वत मानवीय मूल्य की भौतिक उपस्थिति बन जाती है जो मिटकर भी नहीं मिटता। यह लोक-बिंबों का एक अत्यंत दुर्लभ सौंदर्यशास्त्रीय विलोमन है।
भाषिक संरचना की दृष्टि से, कविता में अमूर्त (Abstract) विचारों को मूर्त (Concrete) बिंबों में बदलने की अद्भुत क्षमता है। 'रोशनी छोड़ जाना' और 'चिपचिपा जाना' इसके दो सबसे सटीक उदाहरण हैं। 'रोशनी' एक अमूर्त विचार है, जो चेतना या विजन का प्रतीक है। लेकिन कवि जब कहता है कि 'गिरने के बाद भी छोड़ देता है कुछ रोशनी', तो वह पतन या विफलता जैसी नकारात्मक स्थिति को एक दृश्यमान, चमकीले भौतिक पदार्थ में बदल देता है। यह भाषा का वह कौतुक है जहाँ 'गिरना' (Downward movement) अपनी प्रकृति में 'रोशनी का फैलना' (Radiant expansion) बन जाता है।
इसके ठीक विपरीत, 'चिपचिपा जाना' एक बेहद अनूठा भाषावैज्ञानिक नवोन्मेष है। 'चिपचिपापन' एक स्पर्श-संवेद्य (Tactile) बिंब है, जो आमतौर पर गंदगी, सड़न या किसी अप्रिय चीज़ के लिए इस्तेमाल होता है। कवि ने चाटुकारिता, अवसरवाद और रीढ़हीनता जैसी अमूर्त मानसिक बुराइयों को अभिव्यक्त करने के लिए इस रोज़मर्रा के शब्द का चयन किया है। 'खुली हथेलियों का चिपचिपा जाना' पाठक के भीतर एक प्रकार की जुगुप्सा (Disgust) पैदा करता है। यह शब्द बिना किसी भारी-भरकम तत्सम शब्दावली के, अवसरवादी चरित्र के नैतिक पतन को पूरी नग्नता के साथ पाठक के सामने साकार कर देता है। दूसरों की 'महानता ढोना' भी एक ऐसा क्रियात्मक बिंब है जो वैचारिक दासता को एक शारीरिक मज़दूरी की तरह मूर्त रूप में प्रस्तुत करता है।
कविता का सौंदर्यशास्त्र 'विरोधाभास' (Paradox/Oxymoron) की नींव पर टिका हुआ है, जो इसके पूरे विन्यास में आदि से अंत तक प्रवाहित है। कविता का शीर्षक 'तनी हुई विफलता' ही अपने आप में दो विपरीतध्रुवीय शब्दों का संयोजन है। 'तनाव' क्रियाशीलता, शक्ति और विजय का सूचक है, जबकि 'विफलता' शिथिलता और पराजय की। इन दोनों को एक साथ मिलाकर कवि 'विफलता के सौंदर्यशास्त्र' (Aesthetics of Failure) की रचना करता है। इसी तरह 'समर्पित सफलता' भी एक विरोधाभास है, जहाँ 'सफलता' जैसी सकारात्मक चीज़ के साथ 'समर्पण' (घुटने टेकना) जैसा नकारात्मक मूल्य जुड़ा है। भाषा का यह विरोधाभासी प्रयोग पाठक की स्थापित जड़ चेतना को झकझोरता है और उसे शब्दों के नए अर्थ खोजने पर विवश करता है।
कविता के उत्तरार्द्ध में आए प्राकृतिक बिंब—'आंधी में टूटा मकान', 'तूफान में सूखी नदी', 'थककर गिरा आदमी'—ध्वन्यात्मक और दृश्यात्मक स्तर पर कविता की लय को एक ठहराव और गरिमा देते हैं। यहाँ भाषा की संरचना बहुत रेखीय और समानांतर (Parallelism) है। कवि तीन अलग-अलग क्षेत्रों (वास्तुकला, प्रकृति और मनुष्य) से तीन बिंब लेता है, लेकिन तीनों का व्याकरणिक और अर्थगत ढांचा एक जैसा है। यह समानांतरता कविता को एक गम्भीर विलापगीत (Elegy) जैसी टोन देती है, जो तुरंत ही 'संभावनाओं' के आते ही एक ओजस्वी और आशावादी गान में बदल जाती है।
यह कविता मुक्त छंद की रचनात्मक क्षमता का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। इसमें कोई पारंपरिक तुकबंदी नहीं है, लेकिन इसमें विचारों का एक आंतरिक संगीत और शब्दों का एक स्वतःस्फूर्त तनाव है। कविता की भाषा में कहीं भी अति-अलंकरण या आडंबर नहीं है; वाक्य बेहद छोटे, सीधे और सीधे चोट करने वाले हैं। भाषावैज्ञानिक और सौंदर्यशास्त्रीय दृष्टि से यह कविता साबित करती है कि महान कविता भारी-भरकम शब्दों की मोहताज नहीं होती, बल्कि वह साधारण शब्दों को एक असाधारण विन्यास देकर उन्हें उल्लेखनीय बना देती है।
'तनी हुई विफलता' कविता में निहित जीवन दर्शन और नैतिक द्वंद्व का एक अत्यंत सटीक, प्राचीन और समानांतर रूप हमें महाकवि भर्तृहरि के सुप्रसिद्ध ग्रंथ 'नीतिशतकम्' में देखने को मिलता है। भर्तृहरि ने अपनी मुक्तक परंपरा में मानवीय अस्मिता, स्वाभिमान और पुरुषार्थ को जो केंद्रीय स्थान दिया है, वह शुक्ल जी की काव्य-चेतना से अद्भुत तादात्म्य रखता है। यह श्लोक 'नीतिशतकम्' के 'मनशौर्य पद्धति' (स्वाभिमान और वीरता का अध्याय) से उद्धृत है। इसमें कवि ने सदियों पहले यह समझाया था कि स्वाभिमानी मनुष्य का स्वभाव ठीक अग्नि की लपटों जैसा होता है, जिसे परिस्थितियाँ चाहे जितना दबाने की कोशिश करें, उसका आत्मसम्मान हमेशा ऊपर की ओर ही तना रहता है। यही कारण है कि यह श्रीप्रकाश शुक्ल की कविता 'तनी हुई विफलता' के दार्शनिक आधार से पूरी तरह मेल खाता है।‘नीतिशतकम्’ का वह कालजयी श्लोक इस प्रकार है:
कदर्थितस्यापि हि धैर्यवृत्ते-
र्न शक्यते धैर्यगुणाः प्रमार्ष्टुम् ।
अधोमुखस्यापि कृतस्य वह्ने-
र्नाधः शिखा याति कदाचिदेव ॥
इसका अर्थ यह है कि कठिन परिस्थितियों या दुष्टों द्वारा सताए जाने और असफल कर दिए जाने पर भी धीर, स्वाभिमानी और चरित्रवान व्यक्ति के धैर्य एवं आंतरिक गुणों को नष्ट नहीं किया जा सकता। ठीक उसी तरह, जैसे जलती हुई आग की मशाल को चाहे कितना भी नीचे की ओर झुका दिया जाए (अधोमुख), उसकी लपटें (शिखा) कभी नीचे नहीं जातीं, वे हमेशा ऊपर की ओर ही तनी रहती हैं।
जब हम श्रीप्रकाश शुक्ल की कविता की अंतर्वस्तु और रूप की तुलना भर्तृहरि के इस छंद से करते हैं, तो सौंदर्यशास्त्र और मूल्य-मीमांसा के धरातल पर कई महत्त्वपूर्ण साझा बिंदु उभरकर सामने आते हैं। श्रीप्रकाश शुक्ल की कविता में जो केंद्रीय बिंब 'राख में अकड़ी हुई रस्सी' या 'तनी हुई विफलता' का है, वह भर्तृहरि के यहाँ 'अधोमुख किए जाने पर भी ऊपर की ओर उठती अग्नि-शिखा' के रूप में प्रकट हुआ है। दोनों ही रचनाओं में 'तनाव' और ऊपर की ओर रुख रखने की जो जिद है, वह बाह्य परिस्थितियों द्वारा मनुष्य को हरा दिए जाने के बाद भी उसके आंतरिक नैतिक पराभव को सिरे से अस्वीकार करती है। शुक्ल जी की रस्सी जल चुकी है यानी वह पूरी तरह विफल है, परंतु उसकी अकड़ बाकी है; वहीं भर्तृहरि की अग्नि को नीचे झुकाया गया है यानी उसे दबाया गया है, पर उसकी लपटें आसमान की तरफ ही तनी हैं।
इसके साथ ही, दोनों रचनाएँ साधनों की शुचिता और बाह्य दबावों की व्यर्थता को रेखांकित करती हैं। कवि शुक्ल अपनी रचना में बाज़ार और सत्ता के उस क्रूर तंत्र की ओर इशारा करते हैं जो मनुष्य को झुका देना चाहता है, उसे 'खुली और चिपचिपी हथेलियाँ' बनाने पर मजबूर करता है। भर्तृहरि भी 'कदर्थितस्य' यानी पीड़ित किए गए या असफल किए गए शब्द के माध्यम से उसी बाह्य दमनकारी व्यवस्था को चिन्हित करते हैं। दोनों ही रचनाकार इस बात पर पूरी तरह सहमत हैं कि कोई भी दमनकारी बाह्य बल उस मनुष्य की अंतरात्मा को पराजित नहीं कर सकता जो अपने साध्य और साधन की बहस में साधन की पवित्रता के साथ खड़ा है।
अस्तित्ववादी गरिमा और स्वाभिमान का सौंदर्यशास्त्र भी इन दोनों पाठों को आपस में जोड़ता है। शुक्ल जी जहाँ 'थककर गिरे हुए आदमी' और 'आँखों में चमक रखने वाले व्यक्ति' के पतन में भी एक विशिष्ट गरिमा और समाज के लिए रोशनी देखते हैं, वहीं भर्तृहरि उसे 'धैर्यवृत्ति' कहते हैं, जिसका अर्थ है कि धैर्य और स्वाभिमान ही जिसका एकमात्र स्वभाव है। संस्कृत काव्यशास्त्र में इसे 'मनस्विता' या 'मनस्वी पुरुष' कहा गया है। यह वह मानसिक दृढ़ता है जो परिस्थितियों के सामने घुटने टेककर मिलने वाली किसी भी छद्म सफलता को ठुकरा देती है और अपने सिद्धांतों पर अडिग रहते हुए विफलता को सहर्ष गले लगाती है।
शिल्प और बिंब-विधान के नवोन्मेष के धरातल पर भी यह तुलना बेहद रोचक है। जहाँ श्रीप्रकाश शुक्ल ने लोक-मुहावरे "रस्सी जल गई पर ऐंठन नहीं गई" का विखंडन कर उसे एक अर्थगत और क्रांतिकारी मोड़ दिया है, वहीं भर्तृहरि ने प्रकृति के शाश्वत नियम यानी अग्नि की लपटों का हमेशा ऊपर जाना, उसे मनुष्य की नियति का रूपक बनाया है। शुक्ल जी का शिल्प उत्तर-आधुनिक, लघु बिंबों से निर्मित मुक्त छंद है, जबकि भर्तृहरि का शिल्प शास्त्रीय छंद में आबद्ध है। इसके बावजूद दोनों का भाषावैज्ञानिक सरोकार एक ही है, जो एक अमूर्त और गूढ़ दार्शनिक विचार यानी स्वाभिमान की रक्षा को एक अत्यंत दृश्यमान और ठोस भौतिक बिंब के माध्यम से पाठक की चेतना तक सहजता से पहुँचाता है।
यह तुलनात्मक विमर्श यह सिद्ध करता है कि समय, देश और भाषा बदलने के बावजूद मनुष्यता का मूल नैतिक ढांचा नहीं बदलता। सदियों पहले भर्तृहरि जिस 'अधोमुख अग्नि-शिखा' के माध्यम से मनुष्य की रीढ़ की रक्षा का आख्यान रच रहे थे, समकालीन समय के क्रूर बाज़ारवाद और पूंजीवाद के बीच श्रीप्रकाश शुक्ल उसी रीढ़ को 'तनी हुई विफलता' और 'तनी हुई मुट्ठी' के रूप में पुनर्जीवित कर रहे हैं। ये दोनों ही रचनाएँ अपने-अपने युग में व्यवस्थाजन्य रीढ़हीनता के विरुद्ध 'प्रतिरोध का एक नया घोषणापत्र' बनकर उभरती हैं।
इसी प्रकार श्रीप्रकाश शुक्ल की 'तनी हुई विफलता' कविता में निहित जुझारूपन, समझौतारहित अस्मिता और पराजय के क्षणों में भी रीढ़ न झुकाने के दर्शन से मिलती-जुलती विश्व-साहित्य की एक अत्यंत प्रसिद्ध और उल्लेखनीय कविता 'इन्विक्टस' ('Invictus')शीर्षक से अंग्रेज़ी के विख्यात कवि विलियम अर्नेस्ट हेनले (William Ernest Henley, 1849–1903) की मिलती है। लातिनी शब्द 'इन्विक्टस' ('Invictus') का अर्थ ही 'अविजित' या 'जिसे जीता न जा सके' होता है। हेनले ने यह कविता तब लिखी थी जब वे अस्पताल में एक गंभीर बीमारी के कारण अपना एक पैर गंवा चुके थे, लेकिन परिस्थितियों की इस घोर विफलता के सामने उन्होंने घुटने टेकने से साफ़ मना कर दिया। इस श्रेष्ठ कविता का सबसे मार्मिक और शक्तिशाली अंश इस प्रकार है:
परिस्थितियों के क्रूर और जानलेवा शिकंजे में भी
मैं न तो कभी सहमा, न ही चीखा-चिल्लाया।
भाग्य के कोड़ों और बेरहम प्रहारों के बीच
मेरा सिर लहूलुहान ज़रूर है, पर झुका नहीं है।
...
इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि मुक्ति का द्वार कितना संकरा है,
और न्याय-पत्र पर कितनी सज़ाएँ लिखी गई हैं,
मैं स्वयं अपने भाग्य का विधाता हूँ:
मैं खुद अपनी अंतरात्मा का नायक हूँ।
(In the fell clutch of circumstance
I have not winced nor cried aloud.
Under the bludgeonings of chance
My head is bloody, but unbowed.
...
It matters not how strait the gate,
How charged with punishments the scroll,
I am the master of my fate:
I am the captain of my soul.)
जब हम इन दोनों रचनाओं को आमने-सामने रखकर देखते हैं, तो इनके बीच वैचारिक, सौंदर्यशास्त्रीय और दार्शनिक स्तर पर एक गहरा अंतर्संबंध दिखाई देता है। हेनले की कविता का सबसे केंद्रीय बिंब है कि उनका सिर लहूलुहान ज़रूर है, पर झुका नहीं है, जो ठीक उसी मानसिक और शारीरिक अवस्था को दर्शाता है जिसे श्रीप्रकाश शुक्ल अपनी कविता की शुरुआत में अकड़ी हुई रस्सी के जलने के बाद भी राख में बचे रहने के रूप में दर्ज करते हैं। दोनों ही कविताओं में बाहरी दुनिया या परिस्थितियाँ मनुष्य को पूरी तरह तोड़ देती हैं, उसे ज़ख्मी या नष्ट कर देती हैं, लेकिन जो तत्त्व बच जाता है, वह है स्वाभिमान की अकड़ और अनझुका सिर। यही तनाव दोनों कवियों के यहाँ स्वाभिमान का सर्वोच्च सौंदर्यशास्त्र बनकर उभरता है। कवि श्रीप्रकाश जहाँ समकालीन समय में सत्ता, पूंजी और बाज़ार की आंधी और तूफान की बात करते हैं जो मकान को तोड़ देती है और मनुष्य को थकाकर गिरा देती है, वहीं हेनले उसे परिस्थितियों का क्रूर शिकंजे और भाग्य के कोड़े कहते हैं। दोनों कवियों के सामने एक दमनकारी व्यवस्था है जो मनुष्य को विवश करके उसकी हथेलियों को चाटुकारिता में चिपचिपा बना देना चाहती है, परंतु दोनों ही कविताओं के नायक उस व्यवस्था के सामने तनी हुई मुट्ठी और अविजित आत्मा के साथ खड़े दिखाई देते हैं।
विफलता का दार्शनिक रूपांतरण भी दोनों रचनाओं का एक साझा गुण है, जहाँ हेनले का नायक सज़ाओं से भरे भाग्य के बीच भी खुद को अपनी अंतरात्मा का नायक घोषित करता है, वहीं शुक्ल जी भी अपनी कविता के निष्कर्ष में इसी बात को नए ढंग से स्थापित करते हैं कि समर्पित सफलता की तुलना में तनी हुई विफलता कहीं अधिक मूल्यवान है क्योंकि उसमें मनुष्य अपने वजूद का मालिक खुद बना रहता है और किसी दूसरे की महानता का बोषा नहीं ढोता। हालांकि दोनों कविताओं के शिल्प में बुनियादी अंतर है; हेनले की कविता विक्टोरियन काल के क्लासिकल छंद और दृढ़ तुकबंदी में बंधी हुई है जिसकी ध्वनि बहुत ओजस्वी और उद्घोषणात्मक है, जबकि श्रीप्रकाश शुक्ल की कविता आधुनिक मुक्त छंद में है जो बेहद शांत, संयत और छोटे-छोटे घरेलू बिंबों के सहारे चलती है। लेकिन रूप के इस अंतर के बावजूद दोनों कविताओं का आंतरिक विन्यास और वैचारिक सरोकार एक ही है, जो समय और भूगोल की सीमाओं को लांघकर मनुष्यता के लिए प्रतिरोध का घोषणापत्र बनती हैं। जहाँ हेनले का अंग्रेज़ी पाठ व्यक्ति को अपनी नियति का कप्तान बनने का हौसला देता है, वहीं शुक्ल जी का हिंदी पाठ बाज़ारवाद के दौर में हारकर भी सिर उठाकर जीने की ज़मीन तैयार करता है और यह साबित करता है कि व्यवस्था के दमन के खिलाफ स्वाभिमान को ताने रखना ही वैश्विक स्तर पर श्रेष्ठ कविता का शाश्वत धर्म रहा है।
सभ्यता के चौराहों पर जहाँ विजय की छद्म गाथाओं को पूजने का नियम रहा है, वहाँ यह पाठ अंतिम रूप से एक सर्वथा नवीन जीवन-दृष्टि को वैचारिक मान्यता प्रदान करता है। संपूर्ण विमर्श स्थापित करता है कि भौतिक विनाश या बाज़ार द्वारा थोपी गई पराजय मनुष्य की चेतना की अंतिम परिणति नहीं है, बल्कि यह उस गरिमापूर्ण संघर्ष का साक्ष्य है जो अपने मूल अस्तित्व का सौदा करने से साफ़ मना कर देता है। श्रीप्रकाश शुक्ल की यह उल्लेखनीय रचना 'तनी हुई विफलता' अपने आंतरिक विन्यास और दार्शनिक बुनावट के माध्यम से अंततः हमें उस शिखर पर ले जाकर खड़ा करती है जहाँ हार और जीत के लौकिक मायने पूरी तरह अप्रासंगिक हो जाते हैं। कविता का यह आलोचनात्मक विश्लेषण इस सत्य को पुष्ट करता है कि आत्मसमर्पण से उपजी किसी भी भव्य उपलब्धि की तुलना में अपने सिद्धांतों की आग में जलकर शेष बची अडिगता कहीं अधिक जीवंत, प्रामाणिक और शाश्वत होती है। अंततः यह कविता समकालीन सांस्कृतिक विद्रूपताओं के बीच मनुष्यता के उसी अटूट हौसले को अक्षुण्ण रखने का एक तहज़ीबी दस्तावेज़ साबित होती है।
सन्दर्भ:
बुनियादी पाठ: श्रीप्रकाश शुक्ल,‘तनी हुई विफलता’.(कविता) ओरहन और अन्य कविताएं’ (2014 )-राधाकृष्ण प्रकाशन ,नई दिल्ली
रवि रंजन
प्रोफ़ेसर एवं पूर्व-अध्यक्ष (सेवा निवृत्त), हिन्दी विभाग, हैदराबाद विश्वविद्यालय.
raviranjan@uohyd.ac.in, 9000606742
अपनी माटी
( साहित्य और समाज का तिमाही दस्तावेज़ )
Peer Reviewed & Refereed Journal , (ISSN 2322-0724 Apni Maati) Vol. 65, Issue Nu. 1, अप्रैल-जून 2026
सम्पादक : माणिक एवं जितेन्द्र यादव रचनात्मक लेखन सम्पादक : विष्णु कुमार शर्मा
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