श्री मंत शंकरदेव कृत बरगीत और भटिमा के विशेष संदर्भ
- बिभूति बिक्रम नाथ
शोध सार : भक्ति आंदोलन, एक गहन सांस्कृतिक और आध्यात्मिक पुनर्जागरण है, जो अखिल भारतीय स्तर पर व्याप्त हो गई था। असम के संत कवि शंकरदेव ने 15वीं और 16वीं शताब्दी के दौरान इस क्षेत्र में भक्ति आंदोलन को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बहुज्ञ और दूरदर्शी संत श्री मंत शंकरदेव का योगदान साहित्य, संगीत, नाटक और सामाजिक-धार्मिक सुधारों तक फैला हुआ था। यह शोधालेख शंकरदेव के समय के दौरान असम के सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश की पड़ताल करता है| श्री मंत शंकरदेव के साहित्यिक और कलात्मक योगदान ने भारतीय भक्ति आंदोलन को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी साहित्यिक कृति ‘भक्ति रत्नावली’,
भक्ति आन्दोलन के भक्ति दर्शन को समझने के लिए एक प्रमुख स्रोत के रूप में कार्य करती है। श्री मंत शंकरदेव के नेतृत्व में असम का भक्ति आंदोलन, भारत के आध्यात्मिक इतिहास के व्यापक प्रगतिशीलता का प्रतिनिधित्व करता है। मध्यकालीन असम के श्रद्धेय संत, कवि और सांस्कृतिक प्रतीक शंकरदेव ने अपने बहुमुखी योगदान के माध्यम से सामाजिक सुधार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी उल्लेखनीय विरासतों में, बरगीत - भक्ति गीतों का एक संग्रह - एक शक्तिशाली माध्यम के रूप में सामने आता है जिसने सकारात्मक सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए धार्मिक सीमाओं को पार किया। यह सार मध्यकालीन असम के संदर्भ में सामाजिक सुधार को बढ़ावा देने में शंकरदेव के बरगीत के गहरे प्रभाव की पड़ताल करता है| शंकरदेव के बरगीत, जिसमें परमात्मा को समर्पित पद शामिल हैं, उनकी समावेशी दृष्टि को दर्शाता है, जो विविध पृष्ठभूमि के लोगों को एकजुट करने की कोशिश करता है। सुमधुर छंदों के माध्यम से, शंकरदेव ने आध्यात्मिकता के सार्वभौमिक सार पर जोर देते हुए प्रेम, करुणा और सद्भाव के मूल्यों का प्रचार किया। बरगीत ने नैतिक सिद्धांतों के प्रसार के लिए एक माध्यम के रूप में कार्य किया, जिसने अनुयायियों को एकता, समानता और पारस्परिक सम्मान को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया। शंकरदेव की सामाजिक सुधार पहल की विशिष्ट विशेषताओं में से एक धार्मिक प्रथाओं का निर्मूल विनाश था। असम की ब्रजावली भाषा में रचित बरगीत ने जाति और वर्ग की बाधाओं को पार करते हुए आध्यात्मिक ज्ञान को आम जनता के लिए सुलभ बनाया। इसके अलावा, शंकरदेव की बरगीत ने समाज में महिलाओं के उत्थान की वकालत की। भक्ति गीतों में अक्सर लैंगिक समानता का संदेश दिया जाता है, जो भक्तों से लिंग की परवाह किए बिना हर व्यक्ति के भीतर अंतर्निहित देवत्व को पहचानने का आग्रह करता है। महिलाओं की गरिमा और धार्मिक और सामाजिक क्षेत्रों में उनकी सक्रिय भागीदारी पर यह जोर उस समय के लिए क्रांतिकारी था, जिसने अधिक समावेशी और समतावादी सामाजिक ताने-बाने को बढ़ावा दिया। बरगीत का प्रभाव धार्मिक क्षेत्रों से आगे बढ़कर सांस्कृतिक आयामों को प्रभावित करने लगा, जिसने असम में भक्ति आंदोलन की नींव रखी। भक्ति गीतों ने नृत्य, नाटक और कला जैसी सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों को प्रेरित किया, जिससे असमिया सांस्कृतिक विरासत के संवर्धन में योगदान हुआ। इस सांस्कृतिक पुनरुत्थान ने स्थानीय जनमानस के बीच पहचान और गौरव की भावना को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।बीज शब्द : समावेशी चेतना, बरगीत, भक्ति आंदोलन, देवत्व, एकशरण भागवती धर्म, भटिमा, आध्यात्मिक, महापुरुषीया धर्म
मूल आलेख : श्री मंत शंकरदेव के नेतृत्व में नव वैष्णववाद पुराने असम और उत्तर पूर्व में फैल गया था। हालाँकि, बाद में यह धर्म शंकरदेव के प्रमुख शिष्यों में से एक, माधवदेव पुरुष सहित अन्य शिष्यों की मदद से फैल गया। महाभारत के वैष्णव धर्म के आदर्शों और पृष्ठभूमि पर शंकरदेव द्वारा असम में प्रवर्तित वैष्णव धर्म को एकशरण भागवती धर्म, भगवती वैष्णव धर्म, महापुरुषीया धर्म, नामधर्म आदि नामों से भी जाना जाता है। माधव देव ने गुरुभातिमा में इसे 'एकशरण हरिनाम धर्म' कहा है। हालाँकि ऐसा कहा जाता है कि शंकरदेव ने तीर्थयात्रा से लौटने के बाद बरडोवा में इस नव वैष्णव धर्म की शुरुआत की, इसके बीज तब पड़े जब उन्होंने महेंद्र कंडाली के टोल में अध्ययन किया। दरअसल, छात्र जीवन से ही सभी वेद, वेदांत और गीता और भगवद गीता सहित अन्य संस्कृत ग्रंथों का अध्ययन करने के बाद उनकी रुचि भगवान विष्णु और कृष्ण में हो गई। तब उन्हें एहसास हुआ कि विष्णु और कृष्ण से बड़ा कोई देवता या देवी नहीं है। इसलिए, जब शिक्षक महेंद्र कंडली ने उन्हें देवी-देवताओं की पूजा में दीक्षित करना चाहा, तो उन्होंने विष्णु या कृष्ण का नाम पसंद किया। शंकरदेव ने अपनी तीर्थयात्रा से पहले ही विष्णु और कृष्ण पर केन्द्रित ग्रंथों का अध्ययन करके अपने मन और आत्मा को कृष्ण की ओर मोड़ दिया। शंकरदेव ने वास्तव में गीता से एकशरण, भगवत गीता से सत्संग और सहस्र नाम से नाम लेकर असम में वैष्णव धर्म का उद्घाटन किया। केवल शंकरदेव ने ही शास्त्रों की शिक्षा के माध्यम से पूरे भारत में सच्ची उद्घोषणा की, माधवदेव भी नामघोष में जोर से बोलते थे क्योंकि उन्होंने एकशरण हरिनाम के धर्म का प्रचार किया था | हालाँकि धर्मग्रंथों का अध्ययन शंकरदेव का मुख्य आधार था, अपनी तीर्थयात्राओं के माध्यम से वे असम के बाहर के वास्तविक समाज को समझने में सक्षम थे, जैसे उस समय के महाभारत वैष्णव जागरण ने उनके दिमाग पर कोई प्रभाव नहीं छोड़ा। उन्हें गीतों, नृत्यों, नाटकों और कविताओं में भी रुचि थी, जिन्हें भारत के विभिन्न हिस्सों में विष्णु, कृष्ण और राम के उपासक के रूप में भक्तों द्वारा पेश किया गया था। इसलिए, कीर्तन घोष के पाखंड मर्दन' खंड में उनकी तीर्थयात्रा की याद दिलाने वाले छंद शामिल है| वैष्णव पुनरुत्थान या आंदोलन के पीछे कई कारण थे जो शंकरदेव ने असम के बाहर देखा था। हालाँकि इसके कुछ कारण तत्कालीन पुराने असम और उत्तर पूर्व पर भी लागू होते हैं। इनमें 12वीं शताब्दी में भारत में मुस्लिम साम्राज्य की स्थापना, भारतीय भक्ति चेतना का विकास और बौद्ध धर्म के पतन के बाद हिंदू धर्म का प्रभुत्व शामिल है। हालाँकि, अखिल भारतीय वैष्णववाद की पृष्ठभूमि और आदर्शों में, असम में शंकरदेव द्वारा प्रचारित नव वैष्णववाद कई मामलों में विशिष्ट और अभिनव था। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि 12वीं से 16वीं शताब्दी तक पूरे भारत में प्रचलित नव वैष्णववाद का इतिहास अद्वितीय है। ऐसा इसलिए है क्योंकि शंकरदेव की धार्मिक सामग्री दूसरों के भक्ति संबंधी विचारों से भिन्न थी। कहने की जरूरत नहीं है, शंकरदेव का धर्म कई मायनों में वैष्णववाद के विभिन्न भक्ति संप्रदायों के बीच आदर्श था, हालांकि इसमें लगभग समान विशेषताएं थीं |
अपनी तीर्थयात्राओं के दौरान, शंकरदेव ने निस्संदेह वेदांत पर टिप्पणियों का अध्ययन किया, जिसमें शंकराचार्य का अद्वैतवाद, रामानुजाचार्य का विशिष्ट अद्वैतवाद - माधवाचार्य का द्वैतवाद, बल्लभाचार्य का शुद्ध अद्वैतवाद आदि शामिल थे। नव वैष्णववाद जो न केवल अध्ययन करके बल्कि प्रत्येक समुदाय के साधनों, रीति-रिवाजों, दर्शन आदि पर विचार करके असम और उत्तर पूर्व में फैलता है, भारत में सभी वैष्णव भक्ति संप्रदायों के बीच अद्वितीय है। वैष्णव धर्म को शुद्ध रूप में प्रस्तुत करने वाले शंकरदेव की अद्वितीय विशेषताएँ इस प्रकार हैं:- एकेश्वरवाद में अटूट विश्वास, कृष्ण चरित्रवान हैं और अवतारवाद को स्वीकार, शरण में नाम, भगवान, गुरु और भक्त का महत्व, सत्संग में आस्था,नवधा भक्ति में श्रवण और कीर्तन सर्वोत्तम,दास्य भक्ति की पराकाष्ठा, भक्ति के मार्ग में जाति-पाँति के भेदभाव से बचना, मूर्ति पूजा का खंडन, रामकृष्ण की एकता का प्रदर्शन,ईश्वर के प्रसाद के सिद्धांत में विश्वास, ज्ञान और कर्म पर भक्ति की श्रेष्ठता,अहिंसा, प्रेम, करुणा आदि को विकसित करने पर जोर देना| कीर्तन, दशम, नामघोषा और रत्नावली--ये चार पुस्तकें -
पर महत्व, दलितों एवं उपेक्षित लोगों के सामाजिक एवं आध्यात्मिक उत्थान हेतु प्रयास। भारत के अन्य हिस्सों में नव-वैष्णववाद की तरह, शंकरदेव का धर्म एकेश्वरवादी है। यह धर्म स्वयं कृष्ण की एक ईश्वर के रूप में पूजा करने का प्रावधान करता है। असम के नव वैष्णव धर्म, जो मुख्य रूप से कृष्ण भक्ति है, में एकशरण का उचित अनुप्रयोग है। भारत में नव वैष्णव धर्म के अनुयायी, भले ही वे विष्णु, कृष्ण या रामचन्द्र के उपासक हों, उचित रूप से एकेश्वरवादी नहीं हैं वे अपनी आनंददायक शक्तियों के रूप में विष्णु, कृष्ण या राम के साथ-साथ लक्ष्मी, राधा, सीता आदि देवताओं की पूजा करते हैं। अर्थात् वे युगल पूजा का अभ्यास करते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि रामानुजाचार्य स्वयं लक्ष्मीनारायण की पूजा करते थे, रामानंद और तुलसी दास सीता राम की पूजा करते थे, बल्लभाचार्य गोपी-कृष्ण की पूजा करते थे, मराठा रुक्मिणी-कृष्ण की पूजा करते थे और चैतन्य एक साथ राधा-माधव की पूजा करते थे। रामानुजाचार्य के अनुसार, लक्ष्मी विष्णु या नारायण के समान हैं। वह उनका है क्योंकि वह पूजा में लक्ष्मी को नारायण के साथ रखते हैं| असम के वैष्णव धर्म में समर्पण का चतुर्विध मूलाधार हैं| वे नाम, देव , गुरु और भक्त हैं। भक्ति प्राप्ति में गुरु का सबसे महत्वपूर्ण स्थान है। गुरु ही है जो भक्त को पूजनीय भगवान कृष्ण से परिचित करा सकता है और उसकी पूजा की विधि बता सकता है। गुरु की सेवा के बाद देवता की पूजा की जाती है। अत: हरि की भक्ति, राजमार्ग, गुरु के नख चंद्र के प्रकाश से ही प्रकाशित होती है। कृष्ण असम के नव वैष्णव धर्म में पूजे जाने वाले एकमात्र देवता हैं।
परम बांधव हरिर नाम
यिजने आक लवे अबिश्राम
तार सात कार्य साधिवे देखा
प्रति प्रति लोवा सातरो लेखा
(कीर्तन, नाम अपराध, पद संख्या 31, पृष्ट- )
(जो भक्त भगवान हरि का नाम नित्य रुप में स्मरण करेंगे, उनके सभी कार्य सफल होंगे| इसलिए निरंतर प्रभु का स्मरण करते रहना चाहिए |)
डॉ. महेश्वर नियोग की टिप्पणी उल्लेखनीय है। वह कहते हैं, “भक्ति के नौ रूपों में से, शंकरदेव के धर्म को 'नाम धर्म' कहा जाता है क्योंकि निर्गुण कृष्ण के गुणों को सुनने और जपने को सर्वोच्च स्थान दिया गया है|” (नेयोग,महेश्वर , असमीया साहित्यर रूपरेखा, पृष्ठ – 78) भक्ति की नवधा रूपों में से, शंकरदेव ने अपने धर्म में श्रवण और कीर्तन की श्रेष्ठता दी। इस संदर्भ में प्रसिद्ध विद्वान डॉ. बाणीकान्त काकती की एक टिप्पणी है। उनका कहना है कि “साधना के क्षेत्र में जातिगत भेदभाव की समस्या किसी भी क्रम में सामने नहीं आती। सामाजिक जीवन में सबके अधिकार समान रहेंगे; लेकिन साधना पथ पर आगे बढ़ने की ताकत व्यक्तिगत प्रयास पर निर्भर करती है। सामाजिक कर्तव्य व्यावहारिक जगत की वस्तुएँ हैं; लेकिन शुद्ध हृदय और ईश्वर के साथ शांति आंतरिक दुनिया की चीजें हैं; इसे बाहरी दुनिया छू नहीं सकती” (काकति, बाणीकान्त, पुरनि असमीया साहित्य, पृष्ठ – 5) असम के बाहर वैष्णववाद दो मुख्य शाखाओं में विभाजित है, राम पंथ या कृष्ण पंथ। लेकिन असम में, शंकरदेव के धर्म में, ये राम और कृष्ण एक जैसे हैं। यह बात कीर्तन के 'स्यामंतक हरण' अध्याय में जाम्बवंत द्वारा कृष्ण की राम के रूप में की गई स्तुति और प्रार्थना से सिद्ध होती है।
भारत के विभिन्न हिस्सों में हुए नव-वैष्णववाद या जागरण ने दलितों और उपेक्षित वर्गों पर अधिक ध्यान नहीं दिया। रामानुजाचार्य गैर-ब्राह्मणों को शिष्यत्व नहीं देते थे। मूल भगवद गीता में भी, शंकरदेव ने शूद्रों सहित निचली जातियों के प्रति अपमान को दूर किया और उन्हें भक्ति की वस्तु के रूप में स्वीकार किया। असम के वैष्णव धर्म में कीर्तन घोषा , आदिदशम, नामघोषा और रत्नावली को विशेष दर्जा दिया गया है। उल्लेखनीय है कि इन दोनों महान संतों ने अपने कार्यों को मुख्य रूप से भगवत गीता, पद्म पुराण, सहस्र नाम, विष्णु पुराण और बृहन्नारदीय पुराण पर आधारित किया। जैसा कि डॉ. महेश्वर नेयोग ने कहा, "जगदीश मिश्र से शंकरदेव को भगवद गीता प्राप्त होने के बाद, उन्होंने उससे अपना सिर नहीं मोड़ा।" यह सच है कि महापुरुष भगवद गीता का असमिया में अनुवाद करने तक ही नहीं रुके, बल्कि मुख्य रूप से प्रासंगिक नामों के लिए उपयुक्त भगवद गीता की कहानी से युक्त एक कीर्तन पुस्तक की रचना की, जो पूरे भारत में दुर्लभ है।(चलिहा, हरिप्रसाद, नवबैष्णव धर्मर आत बिचारि, पृष्ठ – 27)असम में वैष्णववाद के प्रसार में सत्र-थान और नामघर ने विशेष भूमिका निभाई। इसलिए, असम के वैष्णव धर्म में सामूहिक पूजा के महत्व को समझना महत्वपूर्ण है। असम में ऐसे कई स्थान हैं जहां भक्त और वैष्णव सामूहिक भजन, नामकीर्तन आदि करने के लिए एकत्रित होते हैं|
दक्षिण भारत के तमिल देश के आलवारों ने गीतों और कविताओं के माध्यम से कृष्ण भक्ति का प्रसार किया। स्वामी रामानंद और उनके शिष्य गोस्वामी तुलसी दास, कबीर दास, गुरु नानक, श्री बल्लभाचार्य, सूरदास, मीराबाई, तुकाराम, चैतन्यदेव और अन्य वैष्णव भक्तों ने गीतों और छंदों के माध्यम से भक्ति धर्म का प्रचार किया। भक्ति धर्म के नौ रूपों में से एक 'श्रवण-कीर्तन' है, और इस 'श्रवण-कीर्तन' भक्ति धर्म में लोगों द्वारा या स्वयं गाए गए भगवान के नामों या लीलाओं या गुणों का स्मरण क्रमशः कीर्तन और श्रवण कहलाता है। असमीया भक्ति साहित्य में कीर्तन पाँच प्रकार के होते हैं: नाम-जप(भगवान का नाम जाप करने वाले का नाम है), स्तुति पाठ(लीला-माला या गुनानुकीर्तन या भगवान के भजन पाठ), कथा-व्याख्या(कथा-व्याख्या भक्ति-शास्त्र के शब्दों या विषयों की व्याख्या का नाम हैं), अभिनय(अभिनय भगवान की लीलाओं की अनुकरणात्मक अभिव्यक्ति है।) और गीत(भगवान के नाम, कर्म और महिमा को गायन की तत्व के रूप में जानने का नाम-गीत है) । भारतीय आदर्शों के अनुसार, देवता को नृत्य और गीत से उतनी ही जल्दी संतुष्ट किया जा सकता है जितनी जल्दी औपचारिक पूजा और प्रसाद से। स्वर और संगीत के माध्यम से किया गया नृत्य , यज्ञ और पूजा का फल सुनिश्चित करता है। इसलिए, नृत्य और गीत हमेशा पूजा से जुड़े होते हैं।इस बात के ऐतिहासिक प्रमाणों की कोई कमी नहीं है कि गीतों ने असम में आध्यात्मिकता या धार्मिक सिद्धांत या भक्ति सिद्धांत की अभिव्यक्ति, प्रचार और प्रसार के लिए एक प्रमुख माध्यम के रूप में काम किया है। बौद्ध सहजान पंथ के सिद्धाचार्यों ने अपने मार्ग के धार्मिक रहस्यों को सिखाने और प्रसारित करने के लिए 'चर्या पद' की रचना की। इस संदर्भ में 'बरखेलिया' या रातिखावा समुदाय के 'चिया' (चर्या) गीतों का भी संदर्भ लिया जा सकता है। लोक रुचि के माध्यम से स्थानीय समाज को आध्यात्मिक शिक्षा प्रदान करने के प्रयास में, दुर्गावर ने गीत में रामायण (गीति रामायण) के साथ-साथ नाग देवियों मनसा और पद्मा की महिमा करते हुए 'मनसा-गीत' की रचना की। मनकर, जो दुर्गावर के समकालीन थे, लेकिन उनसे थोड़े बड़े थे, उन्होंने 'मनसा-गीत' की भी रचना की। पीताम्बर द्विज 'उषा परिणय' कविता में भावपूर्ण एवं ध्वनि-अभिव्यंजक गीत भी प्रस्तुत करते हैं। इस बात के प्रत्यक्ष प्रमाणों की कोई कमी नहीं है कि शंकरदेव के बाद काफी संख्या में कवियों ने गीतों की रचना की। मौखिक परंपरा तो क्या, लिखित परंपरा में भी गीतों की कोई कमी नहीं है, जो आध्यात्मिक और काव्यात्मक गुणों से भरपूर हैं।गीतों की भूमिका केवल आध्यात्मिक विकास तक ही सीमित नहीं है, बल्कि नई चेतना को प्रेरित करने, सामाजिक मूल्यों को बदलने, राष्ट्रीय प्रेम को प्रसारित करने आदि के संदर्भ में भी है। डॉ. बाणीकांत काकाती के शब्दों में: 'गीतों का उपयोग मनुष्य की दमित चेतना को जगाने के लिए किया जाता है और गीतों को उस चेतना को जगाने का माध्यम बनाया जाता है। हर किसी के पास हर चीज़ के बारे में कुछ अस्पष्ट विचार होते हैं; गीतों या कविताओं की सहायता से अस्पष्ट विचारों को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाता है और अभिव्यक्ति की भाषा को परिभाषित किया जाता है। ये गीत या कविताएँ विशेष राष्ट्रीय आंदोलनों के विषय पर लोगों की आम भाषा बन जाती हैं और पहले से स्पष्ट विचार गीतों के माध्यम से व्यक्त होते हैं और जीवन और चेतना में विलीन हो जाते हैं।(काकति, बाणीकांत, पुरनि असमीया साहित्य, पृष्ठ- 112)
शंकरदेव और माधवदेव के गीतों को बरगीत कहने का क्या कारण है? यह भी विचार योग्य हैं| डॉ. बाणीकांत काकति के अनुसार, शंकरदेव और माधवदेव के गीतों को बरगीत कहा जाता है क्योंकि वे उच्च नैतिक और आध्यात्मिक भावनाओं पर आधारित हैं। अंग्रेजी कवि हेरिक ने भी कुछ आध्यात्मिक रूप से समृद्ध कविताएँ लिखीं और उन्हें 'नोबल नंबर्स' कहा। डॉ. काकाती बरगीत को 'नोबल नंबर्स' कहते हैं। हैं।(काकति, बाणीकांत, पुरनि असमीया साहित्य, पृष्ठ- 70) संगीतज्ञ कीर्तिनाथ शर्मा बरदोलोई के अनुसार “ध्रुपद राष्ट्रीय गीतों की अधिकांश विशेषताएँ शंकरदेव और माधवदेव के गीतों में व्यक्त होती हैं। इन्होने बरगीत को 'संगीत मुकुट- रत्न' घोषित किया हैं | (नाथ, राजमोहन(स.), श्री श्री माधवदेव बरगीत, भूमिका, पृष्ठ- 08-09) कालिराम मेधी ने इस श्रेणी के गीतों को ‘Song Celestial’ या Great Song कहा हैं| (शर्मा, डा. सत्येन्द्रनाथ, असमीया साहित्यर सामीक्षात्मक इतिवृत्त, पृष्ठ- 114) डिंबेश्वर नेउग के अनुसार, जिन गीतों के माध्यम से शंकरदेव और माधवदेव की संचित भक्ति कल्पना को भावना, भाषा और माधुर्य के संयोजन में मूर्त रूप दिया जाता है, उन्हें बरगीत कहा जाता है।(नेउग, डिंबेश्वर, नतुन पोहरत असमीया साहित्यर बुरंजी, पृष्ठ- 173) डॉ. सत्येन्द्र नाथ शर्मा के शब्दों में: '...विषय वस्तु का महत्व, रचना की सुंदरता और शास्त्रीय माधुर्य की गंभीरता और कल्पना का संयम महापुरुष द्वारा रचित इन गीतों को अन्य समकालीन गीतों से अलग करता है। इसे ही अन्य गीतों के बदले बरगीत कहा जाता हैं | (शर्मा, डा. सत्येन्द्रनाथ, असमीया साहित्यर सामीक्षात्मक इतिवृत्त, पृष्ठ- 114) असमिया साहित्य के इतिहासकार देबेंद्र नाथ बेजबरुआ ने शंकरदेव और माधवदेव द्वारा रचित गीतों को Holy Song 'पवित्र गीत' कहा है।(नेउग, महेश्वर, असमीया साहित्यर रूपरेखा, पृष्ठ- 93) डॉ. महेश्वर नेउग के अनुसार, बरगीत शंकरदेव और माधवदेव द्वारा रचित एक गीत है, जो शास्त्रीय रागों और लय के साथ, चौदह प्रसंगों के चक्र में, ब्रजबुली भाषा में रचा गया है और श्रृंगारगत लौकिक भाव से मुक्त है।((नेउग, महेश्वर, असमीया साहित्यर रूपरेखा, पृष्ठ- 93-95))
इसमें कोई संदेह नहीं कि बरगीत एक विशेष श्रेणी के गीत हैं और एक विशेष श्रेणी होने के कारण इसमें कुछ विशिष्ट विशेषताएं भी हैं। बरगीत की एक विशेषता इसकी शुद्धता' है, यानी केवल शंकरदेव और माधवदेव द्वारा रचित और वैष्णव परंपरा में प्रचलित ‘बारकुरी’ गीतों को बरगीत कहा जाता है। हालाँकि, इस संदर्भ में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बारकुरी’ बरगीत केवल 240 गीतों का संदर्भ नहीं देता है। हालाँकि, वैष्णव परंपरा अभी भी मानती है कि शंकरदेव और माधवदेव द्वारा रचित केवल 240 गीतों को बरगीत कहा जाता है। (नेउग, महेश्वर, असमीया साहित्यर रूपरेखा, पृष्ठ- 95-96) | हालाँकि बरगीत की अन्य विशेषताएँ संरक्षित हैं, किसी गीत को तब तक बरगीत नहीं कहा जा सकता जब तक कि इसकी रचना शंकरदेव या माधवदेव द्वारा नहीं की गई हो। डॉ. नेउग के अनुसार, बरगीत की एक और उल्लेखनीय विशेषता इसकी सामग्री की मितव्ययिता है। इस श्रेणी के गीतों की सामग्री सांसारिक भावनाओं या सांसारिक और भौतिक प्रेम जैसी कामुक भावनाओं से पूरी तरह मुक्त है। बरगीत आध्यात्मिक रूप से समृद्ध, शांत और भक्तिपूर्ण हैं। बरगीत का मुख्य विषय जीवन और संसार की क्षणभंगुरता, ब्रह्म की अमरता, मायावी संसार से मुक्ति का साधन और ब्रह्मा के रूप में कृष्ण के विश्व-मोहक रूप का स्नेहपूर्ण वर्णन है। बरगीत की एक और उल्लेखनीय विशेषता इसकी भाषा है शंकरदेव और माधवदेव द्वारा लिखे गए गीतों, नाटकों, भातिमों आदि की भाषा उनके पूर्ववर्तियों से भिन्न एक कृत्रिम भाषा है। इसे ब्रजावली या ब्रजबुली या ब्रजबोली भाषा के नाम से जाना जाता है। ब्रजबुलि भारत के किसी भी भाग में बोली जाने वाली भाषा नहीं है। यह एक कृत्रिम साहित्यिक भाषा है। पाली की तरह यह भी एक मिश्रित भाषा है। बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए विभिन्न प्राकृत स्रोतों से संसाधन एकत्र करके पाली भाषा का निर्माण किया गया था | मध्यकालीन पूर्वी भारत के कवियों ने भक्ति धर्म का प्रसार करने के लिए मैथिली या मैथिली भाषा के आधार पर ब्रजबुलि भाषा का निर्माण किया। अतः ब्रजबुली को प्राकृतिक भाषा नहीं कहा जा सकता। पश्चिमी हिंदी शब्दों को क्रमशः असमिया, बंगाली, उड़िया आदि के व्याकरणिक और शाब्दिक रूपों के साथ जोड़कर असमिया ब्रजबुलि को बंगाली ब्रजबुलि का क्षेत्रीय रूप नहीं माना जा सकता, क्योंकि यह तर्क दिया जा सकता है कि असमिया ब्रजबुलि मिथिला के सीधे संपर्क के माध्यम से स्वतंत्र रूप से विकसित हुई। इस सन्दर्भ में यह ध्यान देने योग्य बात है कि ब्रजबुलि का पश्चिमी हिन्दी की बोली ब्रजभाषा से कोई सम्बन्ध नहीं है।हालाँकि, पूर्वी भारत में बोली जाने वाली माघदी बोलियों के उदाहरण ब्रजबुली में भी पाए जा सकते हैं। इस अर्थ में ब्रजबुलि को कृत्रिम भाषा की अपेक्षा प्राकृतिक भाषा कहा जा सकता है। कुछ विद्वानों का मानना है कि ब्रजावली या ब्रजबुलि भाषा कामरूपी प्राकृत का एक विशेष रूप है। डॉ. उपेन्द्र नाथ गोस्वामी के अनुसार चर्यापदों की भाषा और ब्रजावली भाषा में कई समानताएँ हैं।(गोस्वामी, उपेन्द्रनाथ, भाषा और साहित्य, पृष्ठ- 99)
बरगीत की एक और उल्लेखनीय विशेषता सत्र के चौदह प्रसंगों के चक्र में उनका स्थान है। यह स्वतः स्पष्ट है कि शंकरदेव या माधवदेव के सत्रों में सुबह से शाम तक होने वाले चौदह प्रसंगों में से किसी न किसी में उनके बरगीत को स्थान मिलता है। अलग-अलग सत्रों में कई प्रकार के गीत होते हैं, लेकिन अलग-अलग सत्राधिकारों के गीतों को उनके संबंधित सत्रों के चौदह प्रसंगों में से एक में शामिल किया जाता है। परंपरा के अनुसार, शंकरदेव ने 240 बरगीत की रचना की और ये गीत तब जल गए जब उनका घर चार महीने की जंगल की आग से जल गया जब इन गीतों को बरपेटा के कमला गायन द्वारा दोहराया गया। . तब शंकरदेव को पछतावा हुआ और उन्होंने माधवदेव से कहा कि उनके गीत जंगल की आग से जल गए हैं और वह अब नहीं लिखेंगे इसलिए माधवदेव को गीत लिखना चाहिए। इससे पता चलता है कि शंकरदेव ने 240 की रचना की और माधव ने 191 की, कुल मिलाकर 431 बरगीत की रचना की | इन गीतों को शंकरदेव और माधवदेव के बरगीत की सामग्री, भावना, स्वर आदि के आधार पर विभिन्न श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है। राजमोहन नाथ ने बरगीत को सामग्री, विषय , स्वर आदि के आधार पर आठ श्रेणियों में विभाजित किया है, अर्थात्: बंदना, शांत भाव अवतार, रूपमाधुरी, दास्यभाव, सख्यभाव, बत्सल्यभाव और मधुरभाव। (गोस्वामी, उपेन्द्रनाथ, भाषा और साहित्य, पृष्ठ- 13) समें कोई संदेह नहीं कि यह वर्गीकरण बंगाल वैष्णव पदावली पर आधारित है। नई परंपरा में शंकरदेव और माधवदेव के बरगीत को छह श्रेणियों में विभाजित करने का आदर्श ‘कथागुरु चरित’ में मिलता है| सत्र के संतों और महंतों के अनुसार इन गीतों को तूती(स्तुति), उपदेश, जागरण गीत, खेलन (समूह) गीत, फागुर गीत, उद्धवायण गीत, भोजन व्यवहार गीत, भूषणहरण गीत, दधिमथन गीत आदि नामों से भी जाना जाता है। डॉ. सत्येन्द्र नाथ शर्मा ने बरगीत को भी छह श्रेणियों में विभाजित किया है: परम पुरुष अवतारी लीला, कृष्ण के प्रस्थान पर यशोदा और ब्रज के लोगों का विरह, पारमार्थिक तत्व, विरक्ति, चौर, चातुर्य |
शंकरदेव कृत बरगीत के एक उदाहरण उद्धृत हैं –
पामर मन राम चरणे चित्र देहु ।
अथिर जीवन राम माधव केरि नाम
मरणक सम्बल लेहु ॥
(स. महंत, बापचन्द्र, पृष्ट – 97)
इसमें इस अर्थ को प्रतिपादित किया गया हैं कि हे मूर्ख मन! अपना ध्यान राम के चरणों में दें । यह जीवन अस्थिर है, जीवन दिन-रात कम होता जा रहा है और अंत निकट आ रहा है। यह शरीर अवश्य ढह जायेगा, यह जानकर राम का भजन करो। यह संसार कारागार है, रामभक्ति के बिना मुक्ति नहीं। इसलिये मैं दिन-रात राम की सेवा करता हूँ। हे राम! तुम मेरे हृदय-कमल में रहो।
मधुर मूरति मुरारि
मन देखु हृदये हमारा ।
रूप अनंग संग तुलना
तनु कोटि सूरज उजियारा ॥
(स. महंत, बापचन्द्र, पृष्ट – 99-100)
इसमें इस अर्थ को प्रतिपादित किया गया हैं कि रे मन ! मेरे हृदय में मधुर मुरारी को देखो। कामदेव जैसा आकार है। शरीर सूर्य के समान तेजस्वी है। स्वर्ण मुकुट और कमल नेत्र हैं। शंकर देव की इच्छा है कि भक्त का मन भगवान के परम भक्ति में लीन रहे।
भटिमा शब्द का अर्थ है स्तुति। प्राचीन भारत में गवैयों का एक वर्ग था जिसे भाट कहा जाता था। उन्होंने देश-देशान्तर के राजाओं, रानियों, कन्याओं आदि की स्तुति गाई। वे स्तुतिकर्ता, या सद्गुण की प्रशंसा करने वाले हैं। भाट, चारण, गुजरात के भरत, गायक आदि से कुछ समानताएं हैं। पुराने असमिया साहित्य में नट-भाट का उल्लेख मिलता है। ऐसा कहा जाता है कि शंकरदेव की मुलाकात नट-भट्टों से तीर्थयात्रा पर हुई थी। ऐसी भट्ट परंपरा सुरभि भट्ट और हरिदास भट्ट के रूप में शंकरदेव की कल्पना में प्रकट हुई प्रतीत होती है। भाट के प्रशंसा गीतों को भटिमा कहा जाता है। शंकरदेव के नाटकों में तीन श्रेणी के भटिमा हैं। भटिमा के कई अलग-अलग प्रकार हैं, जैसे देव भातिमा, नाटकीय भटिमा और राज भटिमा| देव भटिमा का तात्पर्य देवताओं देव भातिमा की स्तुति में एक गीत। 'बंदे गोविंदा गोपीजन मानंदा', 'जय जगदीश ईश' और 'पेखिये चाणूर सभा मइ' इन तीन गीत को देव भतिमा कहा जा सकता है। इन गीतों में कृष्ण के बाला रूपों का वर्णन हैं | कालिदामन नाटक में देव-भतिमा के उदाहरण: (बाल कृष्ण के गुणों और महिमा को व्यक्त करते हुए)
जय जय यदुकुल कमल प्रकाशक
नासक कंसक प्राण
जय जय जगतक भकतक भिति
निति करु निरजान
(शर्मा, सत्येन्द्रनाथ, असमीया नाट्य साहित्य, पृष्ट 50)
(हे यदुकुल के स्वामी, हे कंस का विनाश करने वाले, कृपया भक्तों की भय दूर करें)
गुरु भटिमा के प्रवर्तक माधव देव हैं। उन्होंने अपने गुरु महापुरुष शंकरदेव की प्रशंसा में एक भटिमा की रचना की। इस भटिमा को निस्संदेह गुरु भातिमा कहा जा सकता है।
जय गुरु शंकर सर्व गुणकर
याकेरी नाहिके उपाम
तोहारी चरणत रेणु शत कोटि
बारेक करुहू प्रणाम
(शैकिया, महेन्द्रनाथ, भटिमा माधुरी, पृष्ठ 12)
( हे जगत गुरु शंकर देव! हे सर्व गुणों के अधिकारी! मैं आपके चरण में शत शत प्रणाम करता हूँ)
शंकरदेव ने दो राज भटिमा सृजन किए थे| इन राज भटिमा में कोंच राज वंश के नृपति महाराजा नरनारायण के व्यक्तित्व का वर्णन हैं -
जय जय मल्ल नृपति रसावन
याकेरि गुणगण सम नाहि आन
(शैकिया, महेन्द्रनाथ, भटिमा माधुरी, पृष्ठ 12)
(हे नृपति! आपकी जय हो! आपके गुणों के समान जगत में और कोई नहीं हैं |)
निष्कर्ष : शंकरदेव का भक्ति आंदोलन भारतीय आध्यात्मिकता और सांस्कृतिक इतिहास के परिदृश्य में एक गहन और परिवर्तनकारी शक्ति के रूप में खड़ा है। असम क्षेत्र में 15वीं शताब्दी के भक्ति आंदोलन में निहित, संत-विद्वान शंकरदेव के नेतृत्व में, इस आध्यात्मिक और सांस्कृतिक पुनर्जागरण ने उस समय के सामाजिक-धार्मिक ताने-बाने पर एक अमिट छाप छोड़ी। शंकरदेव के भक्ति आंदोलन की विशेषता जाति, पंथ और सामाजिक पदानुक्रम की पारंपरिक बाधाओं को पार करते हुए एक व्यक्तिगत और सुलभ परमात्मा के प्रति समर्पण (भक्ति) पर जोर देना था। शंकरदेव के भक्ति आंदोलन की विशिष्ट विशेषताओं में से एक इसका समग्र दृष्टिकोण था जिसने कला, संगीत, साहित्य और सामाजिक सुधार सहित मानव अनुभव के विभिन्न पहलुओं को एकीकृत किया। बरगीत और अंकिया नाट्स जैसे पारंपरिक कला रूपों के समावेश के साथ-साथ भक्ति-प्रेरित नृत्य शैली को बढ़ावा देना, आध्यात्मिक अनुभूति के माध्यम के रूप में कलात्मक अभिव्यक्ति की परिवर्तनकारी शक्ति में शंकरदेव के विश्वास को दर्शाता है। इसके अलावा, शंकरदेव के भक्ति आंदोलन ने विविध समुदायों के बीच एकता और समावेशिता की भावना को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। कठोर सामाजिक विभाजनों को पार करके और भक्ति की सार्वभौमिकता पर जोर देकर, शंकरदेव की शिक्षाओं ने एक अधिक समतावादी और दयालु समाज को बढ़ावा दिया। उनके मार्गदर्शन में भक्ति आंदोलन सामाजिक सद्भाव का माध्यम बन गया, जिससे अनुयायियों को सतही मतभेदों से परे देखने और दिव्य प्रेम के सामान्य धागे से जुड़ने के लिए प्रोत्साहित किया गया। संक्षेप में, शंकरदेव का भक्ति आंदोलन केवल एक धार्मिक पुनरुत्थान नहीं था बल्कि एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण था जिसने असमिया समाज के आध्यात्मिक, कलात्मक और सामाजिक क्षेत्रों पर एक स्थायी विरासत छोड़ी। इसका प्रभाव आज भी स्पष्ट है, क्योंकि शंकरदेव की शिक्षाएँ पीढ़ियों को प्रेरित करती रहती हैं, क्षेत्रीय सीमाओं से परे एक समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को बढ़ावा देती हैं। शंकरदेव के नेतृत्व में भक्ति आंदोलन समाज की सांस्कृतिक छवि को आकार देने में भक्ति, कलात्मक अभिव्यक्ति और सामाजिक समावेशिता की स्थायी शक्ति के प्रमाण के रूप में कार्य करता है। शंकरदेव की बरगीत और भटिमा उनकी आध्यात्मिक और सांस्कृतिक दृष्टि की गहन अभिव्यक्ति के रूप में खड़ी हैं, जो असमिया नव वैष्णववाद की समृद्ध प्रकृति को दर्शाती है। बरगीत की गीतात्मक सुंदरता और दार्शनिक गहराई इसे आध्यात्मिक ज्ञान का एक कालातीत भंडार बनाती है।दूसरी ओर, भटिमा , अपनी अनूठी काव्य शैली के साथ, गहन दार्शनिक विचारों को सुलभ तरीके से व्यक्त करने के लिए एक माध्यम के रूप में कार्य करती है| शंकरदेव की बरगीत और भटिमा कलात्मक अभिव्यक्ति और आध्यात्मिक गहराई के सामंजस्यपूर्ण मिश्रण का प्रतिनिधित्व करती हैं। इन रचनाओं के माध्यम से, शंकरदेव असम के सांस्कृतिक और धार्मिक परिदृश्य पर एक अमिट छाप छोड़ते हुए पीढ़ियों को प्रेरित करते रहे।
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बिभूति बिक्रम नाथ,
शोधार्थी, हिंदी विभाग, तेजपुर विश्वविद्यालय, असम
bibhutibikram.nath2.8@gmail.com
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