शोध आलेख : रामनगर रंगमंच की सांस्कृतिक विरासत में सहभागी संचार / ईशान त्रिपाठी एवं अंशुमान राणा

रामनगर रंगमंच की सांस्कृतिक विरासत में सहभागी संचार

- ईशान त्रिपाठी  एवं अंशुमान राणा

शोध सार : रामनगर, उत्तर प्रदेश के वाराणसी के बाहरी इलाके में स्थित एक ऐतिहासिक शहर है, जो समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का संरक्षक है, जो अपने ऐतिहासिक और धार्मिक महत्त्व के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है। इस विरासत के केंद्र में प्रतिष्ठित रामनगर किला, वाराणसी के पूज्य राजा (काशी नरेश) का निवास स्थान और विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त रामलीला प्रदर्शन हैं, जो शहर की अनूठी थिएटर संस्कृति का प्रतीक हैं। यह शोध पत्र रामनगर की थिएटर परंपरा की खोज करता है, जिसमें रामलीला पर ध्यान केंद्रित किया गया है, जो महाकाव्य रामायण में गहराई से निहित एक प्रदर्शन कला है और सांस्कृतिक निरंतरता के प्रतीक के रूप में पीढ़ियों से कायम है। यह अध्ययन इस सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने और सामुदायिक जुड़ाव को बढ़ावा देने में सहभागी संचार की भूमिका की जाँच करता है, इस बात पर जोर देता है कि आधुनिक चुनौतियों के बीच पारंपरिक प्रदर्शन कैसे प्रासंगिक बने हुए हैं। सामाजिक परिवर्तनों के बावजूद, रामनगर की रामलीला एक महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक प्रथा के रूप में बनी हुई है, जो समकालीन भारत में परंपरा और आधुनिकता के बीच गतिशील अंतःक्रिया की अंतर्दृष्टि प्रदान करती है।

बीज शब्द : रामनगर, वाराणसी, रामलीला, सांस्कृतिक विरासत, परंपरा, सामुदायिक जुड़ाव, नाट्य परंपरा, जाति, लिंग भूमिकाएँ, सांस्कृतिक महत्त्व।

मूल आलेख : गंगा नदी के तट पर स्थित रामनगर एक हलचल भरे व्यापारिक केंद्र से भारत की स्थायी सांस्कृतिक विरासत के प्रतीक के रूप में विकसित हुआ है। शहर का ऐतिहासिक महत्त्व इसकी परंपरा और लचीलेपन की समृद्ध टेपेस्ट्री में परिलक्षित होता है, जहाँ प्राचीन आधुनिक से मिलता है। दो शताब्दियों से भी अधिक पुरानी इस परंपरा को महाराजा उदित नारायण सिंह के संरक्षण में पुनर्जीवित किया गया, जिसने रामनगर की सांस्कृतिक पहचान में एक महत्त्वपूर्ण मोड़ ला दिया। समय के साथ रामलीला ने अपने स्थानीय मूल को पार करते हुए वैश्विक मान्यता प्राप्त की है; विशेष रूप से तब जब यूनेस्को ने 2008 में इसे मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची में अंकित करके इसके सांस्कृतिक महत्त्व को स्वीकार किया। यह मान्यता रामलीला के स्थायी आकर्षण को रेखांकित करती है, जो पौराणिक कथाओं और ऐतिहासिक कथाओं के मिश्रण से दर्शकों को मोहित करना जारी रखती है।

ऐतिहासिक विकास : रामनगर का इतिहास बदलती सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता के जवाब में अनुकूलन और विकास करने की इसकी क्षमता का प्रमाण है। मौर्य साम्राज्य के दौरान एक व्यापारिक केंद्र के रूप में इसकी उत्पत्ति से लेकर एक सांस्कृतिक स्थल के रूप में इसकी वर्तमान स्थिति तक रामनगर ने सदियों के परिवर्तन देखे हैं। रामलीला की शुरुआत ने एक महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक पुनरुत्थान को चिह्नित किया, जिसने कलात्मक अभिव्यक्ति और सामुदायिक भागीदारी के लिए एक स्थान को बढ़ावा दिया। “उत्तराधिकारी शासकों और स्थानीय समुदायों ने इस परंपरा को संरक्षित करने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई है, जो अब आधुनिक युग में सांस्कृतिक विरासत के एक प्रकाश स्तंभ के रूप में खड़ा है।”[1]

सांस्कृतिक पुनर्जागरण : रामलीला का उदय : रामनगर में रामलीला का आरम्भ महज एक नाट्य परम्परा का आरम्भ होना भर नहीं है, यह एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण है, जो सांप्रदायिक सद्भाव और आध्यात्मिक भक्ति का प्रतीक है। गोस्वामी तुलसीदास द्वारा रचित रामचरितमानस में निहित रामलीला वाराणसी के निवासियों के लिए एक सांस्कृतिक आधार बन गई है, जो इस क्षेत्र के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक लोकाचार को मूर्त रूप देती है। तुलसीदास और मेघा भगत जैसे महान संतों के योगदान ने इस परंपरा को आकार देने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई है। “आज यह रंगमंचीय लोक परम्परा आस्था व विरासत के भव्य सामुदायिक उत्सव में परिवर्तित हो चुकी है। रामलीला की स्थायी विरासत सांस्कृतिक निरंतरता को बनाए रखने में कथा और अनुष्ठान की शक्ति का एक वसीयतनामा है।”[2]

रामलीला रामनगर में एक लोकप्रिय परंपरा बनी हुई है, जिसका सांस्कृतिक महत्त्व पीढ़ियों से चला आ रहा है। “यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की सूची में रामलीला को शामिल करना समकालीन समाज में इसकी सार्वभौमिक अपील और स्थायी प्रासंगिकता को उजागर करता है।”[3] आज रामलीला अपने जीवंत प्रदर्शनों और कालातीत विषयों के साथ दर्शकों को मंत्रमुग्ध करना जारी रखती है, जो न केवल मनोरंजन के रूप में बल्कि सामुदायिक जुड़ाव के लिए एक मंच के रूप में भी काम करती है। “पौराणिक पात्रों और कथाओं के चित्रण के माध्यम से रामलीला परंपरा और आधुनिकता के बीच की खाई को पाटती है, जो भारत की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का जीवंत उदाहरण पेश करती है।”[4]

रामनगर में रामलीला के मंचन में सामुदायिक सहभागिता की अपनी एक समृद्ध विरासत है। महाकाव्य रामायण में निहित रामलीला न केवल पारंपरिक कथाओं को संरक्षित करती है, बल्कि साझा कहानियों और सामूहिक पहचान के लिए एक गतिशील स्थान भी बनाती है। रंगमंच का यह रूप क्षेत्र की व्यापक सामाजिक और सांस्कृतिक गतिशीलता को दर्शाता है, जहाँ कहानी सुनाना एक सामुदायिक कार्य बन जाता है; जो सांस्कृतिक मूल्यों और मानदंडों को पुष्ट करता है। “रामलीला की सहभागितापूर्ण प्रकृति स्थानीय निवासियों की सक्रिय भागीदारी में स्पष्ट है, जो प्रदर्शन में विभिन्न भूमिकाएँ निभाते हैं। इस प्रकार पीढ़ियों में सांस्कृतिक ज्ञान का संचरण सुनिश्चित करते हैं।”[5] रामनगर की रामलीला का अध्ययन, “पवित्र स्थान और साझा कहानियाँ” की थीम के भीतर तैयार किया गया है, जो सांस्कृतिक विरासत और सामुदायिक पहचान के बीच गहन संबंध को देखता है। यह अन्वेषण केवल एक अकादमिक अभ्यास नहीं है, बल्कि यह दर्शाता है कि परंपराएँ समुदायों के सामाजिक ताने-बाने को कैसे आकार देती हैं और बनाए रखती हैं। रामनगर की रामलीला रामायण के नाट्य पुनर्कथन से कहीं अधिक का प्रतिनिधित्व करती है; यह एक पवित्र स्थान है, जहाँ सामूहिक स्मृति और सांप्रदायिक पहचान पर लगातार बातचीत की जाती है और इसकी पुष्टि की जाती है।

“लीला का प्रदर्शन स्थल स्वयं एक आध्यात्मिक क्षेत्र में बदल जाता है, जहाँ पीढ़ियों से चली आ रही कहानियों को न केवल मनोरंजन के रूप में बल्कि सांस्कृतिक मूल्यों को संरक्षित करने और बनाए रखने के साधन के रूप में जीवंत किया जाता है।”[6] यह अध्ययन आज की तेजी से वैश्वीकृत हो रही दुनिया में विशेष रूप से प्रासंगिक है, जहाँ सांस्कृतिक अभिव्यक्ति के पारंपरिक रूपों को आधुनिक मनोरंजन और मीडिया द्वारा छायांकित किए जाने का खतरा है। रामनगर की रामलीला के संदर्भ में सहभागी संचार पर ध्यान केंद्रित करके शोध इस बात पर प्रकाश डालता है कि सांस्कृतिक प्रथाओं में सामुदायिक भागीदारी कैसे अपनेपन और पहचान की गहरी भावना को बढ़ावा देती है। रामलीला का साझा अनुभव जहाँ दर्शक केवल एक निष्क्रिय पर्यवेक्षक नहीं, बल्कि एक सक्रिय भागीदार होता है, सामाजिक सामंजस्य बनाए रखने में सामूहिक कहानी कहने की शक्ति को रेखांकित करता है। इसके अलावा अध्ययन आधुनिकता द्वारा प्रस्तुत चुनौतियों और अवसरों को संबोधित करता है, यह जाँच करता है कि डिजिटल मीडिया और समकालीन सांस्कृतिक बदलाव प्राचीन परंपराओं के साथ कैसे बातचीत करते हैं। पुराने और नए का यह प्रतिच्छेदन ऐसी सांस्कृतिक प्रथाओं के भविष्य के बारे में महत्त्वपूर्ण प्रश्न उठाता है। क्या वे अनुकूलन और पनपने में सक्षम होंगे या वे अतीत के अवशेष के रूप में फीके पड़ जाएँगे? “यह अध्ययन इस बात की अंतर्दृष्टि प्रदान करता है कि रामनगर की रामलीला जैसे पवित्र स्थान 21वीं सदी में कैसे प्रासंगिक बने रह सकते हैं, जो सांप्रदायिक पहचान को आकार देने और सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने में साझा कहानियों की स्थायी शक्ति का प्रमाण है।”[7]

इस संदर्भ में अध्ययन की प्रासंगिकता रामनगर या यहाँ तक ​​कि भारत की सीमाओं से परे है। यह साझा सांस्कृतिक प्रथाओं के माध्यम से अर्थ और पहचान खोजने के सार्वभौमिक मानवीय अनुभव की बात करता है। इस शोध से प्राप्त अंतर्दृष्टि को समान चुनौतियों का सामना कर रही अन्य सांस्कृतिक परंपराओं पर लागू किया जा सकता है, जो यह समझने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करता है कि कैसे पवित्र स्थान और साझा कहानियाँ हमारी तेजी से परस्पर जुड़ी दुनिया में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाना जारी रख सकती हैं। इसलिए यह अध्ययन केवल अतीत को संरक्षित करने के बारे में नहीं है; यह यह समझने के बारे में है कि अतीत कैसे वर्तमान और भविष्य को सूचित और समृद्ध कर सकता है।

रामलीला, यह एक जीवंत सांस्कृतिक विरासत है, जिसने स्वतंत्रता-पूर्व परंपराओं को संरक्षित रखा है। रामनगर में रामलीला का मंचन ऐतिहासिक प्रथाओं के पालन के लिए विशेष रूप से उल्लेखनीय है, जो आधुनिक प्रभावों के बीच सांस्कृतिक निरंतरता बनाए रखने के सचेत प्रयास को दर्शाता है। “यह प्रदर्शन कला ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भों में एक खिड़की के रूप में कार्य करती है, जो दर्शकों को नैतिकता, कर्तव्य और पहचान के विषयों से जुड़ने की अनुमति देती है जो पीढ़ियों से गूँजते रहे हैं।”[8] रामनगर रामलीला में धार्मिक और सांस्कृतिक प्रतीक महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जो इसके प्रदर्शन को गहन आध्यात्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व से समृद्ध करते हैं।

रामायण के नाट्य रूपांतरण के रूप में रामलीला धार्मिक संदेशों और सांस्कृतिक मूल्यों को व्यक्त करने के लिए कई प्रतीकों का उपयोग करती है। उदाहरण के लिए, पारंपरिक वेशभूषा का उपयोग न केवल महाकाव्य के पात्रों का प्रतिनिधित्व करता है, ये प्रतीक अतीत और वर्तमान को जोड़ते हैं; जिससे दर्शकों को कर्तव्य, धार्मिकता और भक्ति के दिव्य विषयों से जुड़ने का मौका मिलता है। इसके अलावा, अनुष्ठान संबंधी पहलू, जैसे कि पात्रों का औपचारिक प्रवेश और जुलूस, प्रदर्शन की पवित्रता को मजबूत करते हैं और प्रतिभागियों और दर्शकों के बीच एक साझा सांस्कृतिक पहचान को बढ़ावा देते हैं। इन प्रतीकों के माध्यम से, रामलीला महज प्रदर्शन से आगे बढ़कर एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक अनुभव बन जाती है।

रामनगर थिएटर की रामलीला में पारंपरिक और आधुनिक तत्त्वों का समावेश : आधुनिक मीडिया और तकनीक ने रामनगर में रामलीला प्रदर्शनों को महत्त्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया है, जिससे अवसर और चुनौतियाँ दोनों सामने आई हैं। जबकि पारंपरिक प्रदर्शन पूरी तरह से लाइव इंटरैक्शन और सरल मंचन पर निर्भर थे, समकालीन प्रभावों ने रामलीला में नए आयाम पेश किए हैं। लाइव स्ट्रीमिंग और सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म जैसे डिजिटल मीडिया के समावेश ने रामलीला की पहुँच को इसके पारंपरिक दर्शकों के साथ साथ आधुनिक समय के नए युवा दर्शकों तक विस्तारित किया है, जिससे वैश्विक दर्शकों को इस सांस्कृतिक घटना का अनुभव करने की अनुमति मिली है। हालांकि आधुनिक तकनीक का एकीकरण चुनौतियों को भी जन्म देता है, जैसे प्रामाणिकता का संभावित नुकसान और व्यावसायीकरण का जोखिम। पारंपरिक तत्त्वों को तकनीकी प्रगति के साथ संतुलित करने के लिए सावधानीपूर्वक विचार करने की आवश्यकता है, ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि रामलीला का सार संरक्षित रहे। विस्तृत दृश्य प्रभाव और ध्वनि डिजाइन जैसे मल्टीमीडिया तत्त्वों का उपयोग, रामलीला के मूल मूल्यों और कथाओं को बनाए रखते हुए नाटकीय अनुभव को बढ़ा सकता है। परंपरा और तकनीक के बीच यह गतिशील अंतरसंबंध रामलीला की तेजी से बदलती दुनिया में अनुकूलन और फलने-फूलने की क्षमता को दर्शाता है।

परंपरा और नवाचार का परस्पर संबंध : रामनगर रामलीला में परंपरा और नवाचार का परस्पर संबंध दर्शाता है कि कैसे सांस्कृतिक प्रथाएँ अपने मूल मूल्यों को संरक्षित करते हुए विकसित हो सकती हैं। रामलीला ने अपने पारंपरिक सार से समझौता किए बिना विस्तृत उत्पादन डिजाइन और समकालीन थीम जैसे आधुनिक तत्त्वों को सफलतापूर्वक एकीकृत किया है। यह संतुलन प्रदर्शन तकनीकों और कथा सामग्री के सावधानीपूर्वक अनुकूलन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। उदाहरण के लिए, आधुनिक स्टेजक्राफ्ट और दृश्य प्रभावों का उपयोग रामलीला की मौलिक संरचना और थीम को बनाए रखते हुए दर्शकों के अनुभव को बढ़ाता है। नवाचार का यह एकीकरण रामलीला को समकालीन संदर्भ में प्रासंगिक और आकर्षक बनाए रखने की अनुमति देता है, जो अपनी ऐतिहासिक जड़ों का सम्मान करते हुए नए दर्शकों को आकर्षित करता है। इस परस्पर क्रिया की खोज से पता चलता है कि सांस्कृतिक प्रथाएँ अपनी विरासत को संरक्षित करते हुए बदलते समय के साथ कैसे ढल सकती हैं, जिससे उनकी निरंतर जीवन शक्ति और प्रासंगिकता सुनिश्चित होती है।

लिंग गतिशीलता और समावेशिता : रामनगर रामलीला समुदाय के भीतर व्यापक सामाजिक परिवर्तनों और चुनौतियों को दर्शाती है। परंपरागत रूप से रामलीला प्रदर्शन पुरुष-प्रधान रहे हैं, जिसमें महिलाएँ सीमित भूमिकाएँ निभाती हैं या मंच से बाहर रहती हैं। हालाँकि हाल ही में इन लैंगिक असंतुलनों को दूर करने के प्रयास किए गए हैं, जिसमें महिला भागीदारी और प्रतिनिधित्व बढ़ाने पर चर्चाएँ शामिल हैं। यह विकसित होता हुआ दृष्टिकोण समकालीन लिंग सिद्धांतों के साथ संरेखित होता है, जो लिंग भूमिकाओं को सामाजिक रूप से निर्मित और प्रदर्शनकारी मानते हैं। महिला कलाकारों को शामिल करना और प्रदर्शनों के भीतर लैंगिक भूमिकाओं की खोज पारंपरिक मानदंडों को चुनौती दे सकती है और लैंगिक समानता को बढ़ावा दे सकती है। इन गतिशीलता का विश्लेषण करने से यह पता चलता है कि रामलीला अपनी सांस्कृतिक परंपराओं को बनाए रखते हुए आधुनिक मूल्यों को कैसे अपना रही है। अधिक समावेशी वातावरण को बढ़ावा देकर रामनगर की रामलीला व्यापक सामाजिक परिवर्तनों में योगदान दे सकती है और समुदाय के भीतर विकसित हो रहे लैंगिक दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित कर सकती है।

रामलीला में सहभागी संचार : रामलीला की सहभागी प्रकृति कई प्रमुख पहलुओं में स्पष्ट है -

1. सामुदायिक भागीदारी : स्थानीय निवासी रामलीला प्रदर्शन का अभिन्न अंग होते हैं, जो अक्सर नाटक में भूमिका निभाते हैं। यह भागीदारी समुदाय के सदस्यों के बीच अपनेपन और साझा पहचान की एक मजबूत भावना को बढ़ावा देती है। “रामलीला का सहभागी ढाँचा दर्शकों को सक्रिय योगदानकर्ताओं में बदल देता है, जिससे सांप्रदायिक बंधन मजबूत होते हैं और सांस्कृतिक प्रथाओं की निरंतरता सुनिश्चित होती है।”[9]

2. सांस्कृतिक संचरण : रामलीला के माध्यम से कहानियाँ और मूल्य पीढ़ियों तक आगे बढ़ते हैं। “बुजुर्ग प्रदर्शन शैलियों, चरित्र व्याख्याओं और विभिन्न दृश्यों के महत्त्व के बारे में ज्ञान देते हैं; यह सुनिश्चित करते हुए कि सांस्कृतिक कथाएँ जीवंत और प्रासंगिक बनी रहें। ज्ञान का यह संचरण परंपरा की अखंडता और प्रामाणिकता को बनाए रखने में महत्त्वपूर्ण है।”[10]

3. लिंग प्रतिनिधित्व : रामलीला समुदाय के भीतर पारंपरिक लिंग भूमिकाओं की खोज और चुनौती देने के लिए एक मंच प्रदान करती है। प्रदर्शन अक्सर पुरुषत्व और स्त्रीत्व की पारंपरिक धारणाओं को पलट देते हैं, जिससे लिंग पहचान और प्रतिनिधित्व के बारे में बातचीत की अनुमति मिलती है। “यह समकालीन लिंग सिद्धांतों के संदर्भ में विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है, जो लिंग को प्रदर्शनात्मक और सांस्कृतिक रूप से निर्मित मानते हैं।”[11]

सांस्कृतिक संरक्षण में मौखिक परंपरा की भूमिका : रामनगर रामलीला के सांस्कृतिक संरक्षण में मौखिक परंपरा एक महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती है, जो अतीत और वर्तमान के बीच एक सेतु का काम करती है। रामलीला की कथाएँ, गीत और प्रदर्शन शैलियाँ एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक मौखिक रूप से प्रसारित की जाती हैं, जिससे सांस्कृतिक प्रथाओं और ज्ञान की निरंतरता सुनिश्चित होती है। बुजुर्ग और अनुभवी कलाकार पात्रों की व्याख्या, प्रदर्शन तकनीकों और विभिन्न दृश्यों के महत्त्व सहित अपनी विशेषज्ञता को आगे बढ़ाते हैं। यह मौखिक प्रसारण न केवल रामलीला की प्रामाणिकता को संरक्षित करता है बल्कि समुदाय और सामूहिक स्मृति की भावना को भी बढ़ावा देता है। मौखिक परंपरा की भूमिका की जाँच करके, हम इस बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं कि रामलीला किस तरह अपनी सांस्कृतिक अखंडता को बनाए रखती है और समकालीन संदर्भों के अनुकूल कैसे बनती है। “मौखिक प्रसारण पर निरंतर जोर तेजी से बदलती दुनिया में पारंपरिक ज्ञान और प्रथाओं को संरक्षित करने के महत्त्व को उजागर करता है।”[12]

रामनगर की रामलीला सामुदायिक पहचान और सामूहिक स्मृति को आकार देने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती है, जो रामनगर के निवासियों के लिए एक सांस्कृतिक कसौटी के रूप में कार्य करती है। प्रदर्शन एक साझा अनुभव बनाता है, जो सामुदायिक बंधनों को मजबूत करता है और अपनेपन की भावना को बढ़ावा देता है। सक्रिय भागीदारी और जुड़ाव के माध्यम से कलाकार और दर्शक दोनों रामलीला की सामूहिक स्मृति में योगदान देते हैं, इसे समुदाय के सांस्कृतिक ताने-बाने में समाहित करते हैं। पौराणिक कथाओं और स्थानीय किंवदंतियों का चित्रण व्यक्तियों को उनकी विरासत और इतिहास से जोड़ता है, जिससे उनकी पहचान की भावना मजबूत होती है। सामुदायिक पहचान पर रामलीला के प्रभाव का विश्लेषण करने से पता चलता है कि सांस्कृतिक प्रथाएँ सामूहिक स्मृति के निर्माण और रखरखाव में कैसे योगदान देती हैं, जो निरंतरता और साझा विरासत की भावना प्रदान करती हैं।

निष्कर्ष : पारंपरिक और आधुनिक तत्त्वों को एकीकृत करने की सफलता के बावजूद रामनगर की रामलीला को कई चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। डिजिटल मीडिया के बढ़ते प्रभाव और मनोरंजन उपभोग पैटर्न में बदलाव से ऐसे पारंपरिक प्रदर्शनों की निरंतरता को खतरा है। खासकर युवा पीढ़ी रामलीला से उसी तरह नहीं जुड़ सकती जिस तरह उनके पूर्वज जुड़े थे, जिससे परंपरा की दीर्घजीविता को खतरा है। हालांकि ये चुनौतियाँ अवसर भी प्रस्तुत करती हैं।

डिजिटल प्लेटफॉर्म का लाभ उठाकर रामलीला व्यापक दर्शकों तक पहुँच सकती है, जिसमें प्रवासी और वैश्विक समुदाय शामिल हैं। संचार और प्रदर्शन के पारंपरिक रूपों की ओर झुकाव, आंशिक रूप से डिजिटल मीडिया के उदय के कारण रामलीला की निरंतरता के लिए जोखिम पैदा करता है। हालांकि पारंपरिक प्रथाओं के साथ आधुनिक संचार विधियों को एकीकृत करने के अवसर हैं। इन अवसरों को अपनाने से रामनगर रंगमंच अपने मूल मूल्यों और कथाओं को संरक्षित करते हुए व्यापक दर्शकों तक पहुँच सकता है। चुनौती परंपरा के संरक्षण को एक बदलती दुनिया में नवाचार और अनुकूलन की आवश्यकता के साथ संतुलित करने में है। स्पष्ट रूप से कहा जा सकता है कि रामनगर की रामलीला सिर्फ एक प्रदर्शन नहीं है; यह एक जीवंत सांस्कृतिक परंपरा है जो समय की कसौटी पर खरी उतरी है। सहभागी संचार, सामुदायिक जुड़ाव और पारंपरिक और आधुनिक दोनों तत्त्वों के एकीकरण के अपने अनूठे मिश्रण के माध्यम से रामलीला रामनगर की सांस्कृतिक पहचान का एक महत्त्वपूर्ण हिस्सा बनी हुई है। जब तक समुदाय इस परंपरा को बनाए रखने में लगा रहेगा और जब तक रामलीला का विकास जारी रहेगा, यह सांस्कृतिक विरासत और सांप्रदायिक पहचान का एक शक्तिशाली प्रतीक बना रहेगा।

संदर्भ :

1. एन. सरकार : रामायण का प्रदर्शन, रामलीला और भारत में संस्कृति की राजनीति, ओरिएंट ब्लैकस्वान नई दिल्ली, 2013, पृष्ठ 1-5

2. पी. नाग: रामनगर रामलीला : परंपरा और निरंतरता, जर्नल ऑफ कल्चरल स्टडीज, खंड 5, अंक 2, 2013, पृष्ठ 45-67

3. यूनेस्को : रामलीला, रामायण का पारंपरिक प्रदर्शन, https://ich.unesco.org/en/RL/ramlila-the-traditional-performance-of-the-ramayana-00034

4. आर. सिंह : रामनगर की रामलीला : डिजिटल मीडिया के युग में एक सांस्कृतिक विरासत, सांस्कृतिक विरासत प्रेस, वाराणसी, 2016, पृष्ठ 1-5

5. वही, पृष्ठ 1-5

6. ए. कपूर : अभिनेता, तीर्थयात्री, राजा और देवता : रामनगर की रामलीला, भारतीय समाजशास्त्र में योगदान, खंड 19, अंक 1, 1985, पृष्ठ 57-74

7. पी. नाग : रामनगर रामलीला : परंपरा और निरंतरता, जर्नल ऑफ कल्चरल स्टडीज, खंड 5, अंक 2, 2013, पृष्ठ 45-67

8. वही, पृष्ठ 45-67

9. डब्ल्यू.एस. सैक्स : रामनगर रामलीला : पाठ, प्रदर्शन, तीर्थयात्रा, धर्मों का इतिहास, खंड 30, अंक 2, 1990, पृष्ठ 129-153

10. एन. सरकार : रामायण का प्रदर्शन : रामलीला और भारत में संस्कृति की राजनीति, ओरिएंट ब्लैकस्वान, नई दिल्ली, 2013, पृष्ठ 1-5

11. आर. शेचनर(2015) : रामनगर रामलीला के स्थान और स्थान, अनुष्ठान, प्रदर्शन और इंद्रियाँ, 2015, पृष्ठ 85

12. आर. शेचनर और एल. हेस(1977) : रामनगर[भारत] की रामलीला, ड्रामा रिव्यू, खंड 21, अंक 3, 1977, पृष्ठ 51-82

ईशान त्रिपाठी

सहायक प्रोफ़ेसर, जनसंचार विभाग, स्कूल ऑफ़ मैनेजमेंट साइंसेज वाराणसी,

ishantripathi@smsvaranasi.com

अंशुमान राणा

सहायक प्रोफ़ेसर, जनसंचार विभाग, स्कूल ऑफ़ मैनेजमेंट साइंसेज वाराणसी,

anshuman@smsvaranasi.com

चित्तौड़गढ़ (राजस्थान) से प्रकाशित पत्रिका 

  अपनी माटी (ISSN 2322-0724 Apni Maati) अंक-57, अक्टूबर-दिसम्बर, 2024 UGC CARE Approved Journal

इस अंक का सम्पादन  : माणिक एवं विष्णु कुमार शर्मा छायांकन :  कुंतल भारद्वाज(जयपुर)